ماهنامه 118-  مرداد ماه 1397
منتخب مقالات:1-آيا آهيمسا به معناي نخوردن گوشت است؟, 2-راز دست يافتن به وضعيت خنثي

وضعیت :

کالای جدید

قیمت :

5000 تومان

3

سرمقاله

4

سخن مديرمسئول

7

برندگان مسابقه عکاسي مردادماه 1397

8

استفاده از نيروهاي شفادهندة درون

10

با يوگا سفر به سرزمين شرپاها، کوماري و لوميني

13

چرا روابطمان دچار مشکل ميشود؟

14

تمرينات يوگاي زنان

18

آيا آهيمسا به معناي نخوردن گوشت است؟

21

صبر

22

مهمترين سادانا (تمرين معنوي)

24

سوتراي دوم- قلب يوگا

26

يوگا همراه با ابزار

28

مکالمة مربيان برجستة يوگا با کائنات

34

سعادت ابدي

37

اخبار

42

آرامش درون

45

مکانيسم اثر ايافتي بر باورهاي ذهني

46

راز دست يافتن به وضعيت خنثي

49

پرسش از شما، پاسخ از ما

50

فوايد يوگاي مادر و کودک

52

يک وعده غذاي گياهي

54

حرکات مفيد يوگا براي تنيس

56

يوگا؛ يار شما در خانه

58

ديناچاريا، برنامة روزانة آيورودايي

60

کشف علل سياتيک

 

 

آیا آهیمسا به معنای نخوردن گوشت است؟

یوگاژورنال ماه می سال 2015(اردیبهشت 94)

 
تا این‌جا هر چه در مورد آهیمسا شنیده‌ایم، همه به بی‌آزاری و اذیت نکردن حیوانات و نهایتاً نخوردن گوشت اشاره دارند. اما در عمل گاه دیده شده است که این‌گونه پیروی کردن از این اصل، باعث اختلال و ناهماهنگی در انسان شده است. در این مطلب تجربه‌ای از کیت هولکومب  که مطالعه و توجه دقیق‌تری به آموزه‌های پاتانجلی داشته است در مورد خوردن یا نخوردن گوشت قرمز تقدیم حضورتان می‌شود.
 
در دهۀ 1990 چند سالی در شهر چنای هندوستان زندگی می‌کردم و این را شانس داشتم که هر روز با استاد بزرگ یوگا، تی.‌کی‌وی دسیکاچار ، ابداع کنندۀ سبک یوگای وینیاسا  و شاگرد کریشنام آچاریا  (که استاد بی.کی.اس آیینگر  و پاتابی جویس  مبتکر سبک آشتانگا بوده است) تمرین یوگا داشته باشم. یک روز مرد جوانی که فرانسوی بود برای مشاوره با استاد نزدش آمد. این مرد علاقۀ زیادی به یوگا داشت، چند ماه بود در هندوستان اقامت گزیده بود و مشغول مطالعه و بررسی بود. اما مشکل این بود که از زمان ورودش به هندوستان، سلامتی‌اش دچار مشکل شده بود. در همان چند هفتۀ اول مقداری وزن کم کرده بود، رنگ‌پریده و ضعیف شده بود و نمی‌توانست روی تحقیقاتش متمرکز شود.
استاد دسیکاچار طی بررسی‌ها و ارزیابی‌‌هایش روی این شخص در مورد رژیم غذایی‌اش از او سؤال کرد و به‌طور خاص پرسید که آیا گوشت می‌خورد یا نه. مرد پاسخ داد: «خیر استاد. چطور مگه؟ معلومه که گوشت نمی‌خورم.» استاد پرسید: «چرا می‌گی معلومه؟» مرد گفت: «چون من می‌خوام یه معلم یوگا بشم و همه می‌دونن که معلم‌های یوگا گوشت نمی‌خورن.»
شاگرد جوان درواقع اعتقاد بسیاری از مربیان و شاگردان یوگای امروزی که در یوگا خوردن گوشت به نحوی ممنوع است را منعکس کرد. خیلی از کسانی که یوگاسوترای پاتانجلی (که رسالۀ معتبری در یوگا به‌حساب می‌آید) را مطالعه کرده‌اند، مفهوم آهیمسا و عدم خشونت را با گیاه‌خواری یکسان می‌دانند. برای کسانی که در زمینۀ یوگا تحقیق و فعالیت می‌کنند، طبیعی است سبک زندگی‌ای برای خود برگزینند که نمایان‌گر تعهدشان به زندگی آگاهانه و تعادل جسم و ذهن باشد.
اما اصول یوگاسوترا کسی را وادار به گیاه‌خواری نمی‌کند. این برداشت اشتباه تا حدی ریشه در تفسیر نادرست واژۀ آهیمسا دارد. البته یکی دیگر از دلایلش هم این است که نسل اول مربیان یوگا در اقصی‌نقاط جهان عمدتاً با اساتیدی کار کرده‌اند که فرهنگ هندی برگرفته از شرق داشته و به گیاه‌خواری متمایل بوده‌اند. بدین‌ترتیب ایده‌ای در ذهن آن‌ها شکل گرفته‌ که یوگا را در کنار و همراه گیاه‌خواری قرار داده است. اما عمل کردن به آهیمسا به همین مسئلۀ ساده ختم نمی‌شود.
 
آهیمسا اولین اصل از پنج آموزۀ اجتماعی و محیط‌زیستی است که پاتانجلی تحت عنوان «یاما»ها در فصل دوم یوگاسوترا مطرح می‌کند. یاما خود نیز یکی از هشت ابزار کمکی برای رسیدن به تمرکز به‌منظور درکی شفاف‌تر، ارتباط بیشتر با خودِ درونی و در نتیجه متحمل شدن رنج کمتر است. یاما 5 قسمت دارد: آهیمسا (عدم‌خشونت)، ساتیا  (حقیقتی که آسیب‌ نمی‌بیند)، استیا  (طمع نداشتن)، براهماچاریا  (ارتباطات و مرزبندی‌های مناسب) و آپاریگراها  (تنها پذیرش حق)
همان‌طور که به شاگردانم می‌گویم این خطوط راهنما به ما کمک می‌کنند میان ذهن ناپایداری که مدام در حال تغییر است با آنچه پاتانجلی به‌عنوان بخش ناب، کامل، ثابت و بی‌تغییرمان (خودِ درونی و نفس واقعی‌مان) مطرح می‌کند، تمایز قائل شویم. ما با تشخیص میان این دو، قادر خواهیم بود اعمالی برآمده از نفس واقعی‌مان انجام دهیم (نه برآمده از ذهن) تا رنج کمتری در زندگی متحمل شویم.
در مورد آن شاگرد فرانسوی، آقای دسیکاچار نگاهی در چشمانش کرد و گفت: «هیچ وقت به خشونتی که با نخوردن گوشت، به بدن خودت روا می‌داری، فکر کرده‌ای؟» او به آن مرد جوان گفت که با این کار باعث شده است مواد مغذی کافی به بدنش نرسد. او گفت رژیم غذایی گیاه‌خواران هندی برای او مناسب نیست و درواقع بیشتر برایش مضر است.
 

خودت را در نظر بگیر

البته منظور دسیکاچار این نبود که گیاه‌خوارها همه‌شان با گیاه‌خواری به بدن‌شان آسیب می‌رسانند. او خودش هم یک گیاه‌خوار بود. اما برای آن شاگرد خاص گیاه‌خواری رژیم غذایی خیلی مساعد و مفیدی نبود. هنگام عمل به اصل آهیمسا، باید به مفهوم عدم‌خشونت نسبت به خود نیز توجه کرد. یوگاسوترا با اینکه به‌عنوان یک مرجع جامع و کلی طراحی شده است، اما همیشه باید با ویژگی‌ها و مشخصات فردی افراد منطبق شود.
دسیکاچار پس از ارائۀ نسخۀ تجویزی‌اش به آن شاگرد، در مورد سوترای بسیار مهمی توضیح می‌دهد که بلافاصله بعد از آهیمسا آمده، اما بیشتر اوقات یا فراموش شده یا دچار کژفهمی گشته است
پاتانجلی در این سوترا بیان می‌دارد:
II.31 jati desa kala samaya anavicchinna sarvabhaumah mahavratam
یعنی تنها موجودات بسیار نادر و کمیابی در این جهان هستند که توانایی عمل به هر 5 یاما را بدون ایجاد وقفه دارند و بقیۀ ما باید این اصول را با حرفه‌مان، محل زندگی‌مان، زمان، فصل و سایر شرایط منطبق نماییم. این موضوع بسیار مهم است.
به‌عنوان مثال اگر کسی از راه ماهی‌گیری امرار معاش می‌کند و زندگیش را می‌گذراند، بدون در نظر گرفتن این سوترا، بخواهد با جدیت به یاماها پایبند باشد، دیگر نمی‌تواند به اصل آهیمسا عمل نماید؛ مگرآنکه دست از شغل خود بردارد که در آن صورت به دلیل بروز مشکل در امر امرار معاشش، درواقع به خود و خانواده‌اش خشونت روا داشته است. همین‌طور ممکن است در جایی که انسان زندگی می‌کند در تمام فصول سال سبزیجات تازه وجود نداشته باشد. در این‌صورت برای سلامتی انسان بهتر است که مواد مغذی موردنیاز بدنش را با خوردن گوشت تکمیل کند. همچنین در برخی زمان‌های سال، خوردن گوشت می‌تواند مفیدتر باشد یا مثلاً در مورد آن شاگرد فرانسوی، شرایط و موقعیتش نشان داد که خوردن گوشت گزینۀ کم‌ضررتری برای سلامتی‌‌اش است.
 

خودتان را با شرایط وفق دهید

من خودم این مفهوم را وارد زندگی‌ام کرده‌ام. من گیاه‌خواری بودم که البته تخم‌‌مرغ و فراورده‌های لبنی مصرف می‌کردم. بیش‌ از 10 سال به این شیوه زندگی می‌کردم. تا این‌که سومین فرزندم را باردار شدم. یک‌دفعه احساس کردم چه میل و اشتهای زیادی به گوشت قرمز پیدا کرده‌ام. چند هفته‌ای مقاومت کردم چون با عقایدم در تناقض بود. من در ابتدا بعد از کسب اطلاع در مورد آسیب ماهی‌گیری بیش از حد و خالی شدن فاضلاب کارخانه‌ها در آب رودخانه و همچنین خالی شدن منابع آبی و زمینی به دلیل پرورش علوفۀ حیوانات و تولید گازهای گلخانه‌ای در پرورش احشام، به گیاه‌خواری روی آورده‌ بودم. اما جستجو کردم تا ببینم کجا می‌توانم گوشت ارگانیک و بدون هورمون که حتماً از علف تغذیه کرده باشد پیدا کنم. آنگاه یک نصفه همبرگر خوردم. یک ماه بعد، در جلسۀ مشاورۀ پزشکی، دکتر گفت با وجود مکمل‌های آهنی که مصرف کرده‌ام، به شدت دچار کم‌خونی هستم و گفت به‌طور مرتب گوشت قرمز مصرف کنم. او تأکید کرد همین اشتهای شدیدی که به گوشت قرمز پیدا کرده‌ام نشان‌دهندۀ نیاز شدیدم به این مادۀ غذایی است و با نخوردن گوشت، به خودم آسیب زده‌ام.
وقتی صحبت از رژیم غذایی و رعایت اصل آهیمسا می‌شود، راه‌های زیادی برای وارد کردن گوشت در برنامۀ غذایی و در عین حال پایبند ماندن به اصول یوگاسوترا وجود دارد. شاید راهکار صحیح برای برخی افراد این باشد که در روزهای خاصی از هفته یا سال گوشت مصرف کنند. شاید به طریقۀ صید یا ذبح گوشت اهمیت بدهید. شاید بخواهید دعایی بخوانید و از حیوانی که جانش را به‌‌خاطر تغذیه و لذت شما از دست داده است، تشکر کنید.
در نهایت امیدواریم در همۀ اعمال و کارهایمان این آگاهی و توجه وجود داشته باشد. به خودمان و اطرافیان‌مان اهمیت بدهیم، نسبت به اعمال‌مان حاضر و ناظر باشیم و انتخاب‌های آگاهانه و متفکرانه‌ای داشته باشیم. نه اینکه بدون فکر تنها به فکر عکس‌العمل نشان دادن باشیم. این کار اغلب اوقات منجر به رنج و سختی می‌گردد.
زمانی که اصول یاما را در مورد خودمان اجرا نمی‌کنیم، پس چطور می‌خواهیم آن‌ها را در رابطه با دیگران به اجرا درآوریم؟ زمانی که به اندازۀ عدم‌خشونت نسبت به دیگران، به عدم‌خشونت نسبت به خودمان نیز حساس باشیم و به آن اهمیت بدهیم، بهترین شیوۀ ممکن برای مراقبت از خودمان را به اجرا درآورده‌ایم و کار مهم خودمان را در فرایند رشد و دگرگونی فردی به انجام رسانده‌ایم.
 
 
 

4 مرحله برای ارتقاء آهیمسا در خود

هر روز چند لحظه‌ای را به کنترل کردن خودتان اختصاص دهید تا آهیمسا در درون‌تان تقویت شود. این امر هم برای خودتان است هم برای اطرافیان‌تان.

1- بنشینید

این نشستن می‌تواند در خانه، در اتوموبیل پارک شده در پارکینگ، در اتوبوس، در اتاق انتظار مطب یک پزشک باشد. بنشینید و آگاهی‌تان را به نفس کشیدن‌تان معطوف کنید.

2- مشاهده کنید

بدون هیچ قضاوتی تنها شاهد کیفیت و راحتی تنفس‌تان باشید. حس می‌کنید تنفس‌تان کوتاه و سریع است؟ سنگین و دشوار است؟ کم‌عمق و آرام است؟ یکنواخت و پیوسته است؟ مشاهده و نظارت بر خود (از نظر تنفس، حواس، افکار، سطح انرژی و ... ) بدون قضاوت، اولین گام برای رسیدن به آرامش با خود و فرستادن مفهوم آهیمسا به درون‌تان است.

3- نفس بکشید

بعد از چند لحظه که فقط تنفس‌تان را مشاهده کردید، شکم‌تان را ریلکس کنید و تنفس‌تان را به تنفس آرام شکمی تبدیل نمایید. بگذارید شکم‌تان هنگام دم، باز شده و در بازدم، در خودش منقبض شود و روی هیچ‌چیز فشار و تنش وجود نداشته باشد. با هر نفس به خودتان یادآوری کنید شما همان‌طور که هستید خوبید. شاید مشکلاتی داشته باشید و با چالش‌هایی در حال دست و پنجه نرم کردن باشید، اما فعلاً در این لحظه حال‌تان خوب است. به خودتان یادآوری کنید یوگا یک تمرین مداوم است و تمرین رشد فردی همیشه کار آسانی نیست.

4- بیندیشید

حالا فکر کنید به چه روش‌هایی می‌توانید کمک و حمایت بیشتری به خود ارائه دهید و چگونه با خود ملایم‌تر و مهربان‌تر باشید. مثلاً داشتن یک پیاد‌روی در سکوت و آرامش، وقت‌گذرانی با دوستان و آشنایان یا گرفتن یک دوش آب گرم می‌تواند چند روش سودمند باشد. یادتان باشد همین مراحلی که در حال حاضر در حال سپری کردنش هستید نیز می‌تواند یک مهربانی با خود باشد. با همین کار یعنی تقویت آهیمسا در درون‌تان و مشاهده و کنترل خودتان بدون قضاوت کردن، بهتر خواهید توانست چالش‌هایی که در مسیرتان پیش می‌آید را مدیریت کنید و به آدم‌هایی که در زندگی‌تان هستند با درک بهتری واکنش نشان دهید. درکی که از دلِ پیوند با منبع درونی خویش به‌دست می‌آید.
 

راز دست یافتن به وضعیت خنثی

یوگاژورنال، اردیبهشت 97/ برگردان: پدرام نظری

 

مربیان یوگا اغلب توصیه می‌کنند تمرین‌های یوگا همراه با حفظ وضعیتی خنثی در ستون مهره‌ها و لگن انجام شود. اما وضعیت خنثی دقیقاً چطور وضعیتی است؟ چگونه می‌توان وضعیت خنثی را درک کرد؟ و چرا از اهمیت بالایی برخوردار است؟ تام میرز1 در این باره توضیح می‌دهد.
بینش شگرفی که در اثر تمرین‌های یوگا حاصل می‌شود، باید در زندگی روزمره نیز جاری شود. درست است؟ یافتن وضعیت خنثی در بدن (یا آنچه من به آن «رسیدن به واقعیت بدن» می‌گویم) خودش یک تمرین است. وضعیت خنثای شما چیست؟ مهم نیست در مورد کدام قسمت بدن صحبت می‌کنیم، به‌هرحال دانستن پاسخ این سؤال می‌تواند بسیار مفید باشد. چرا که با این آگاهی دیگر به سراغ حرکت‌هایی که کمکی به شما و تمرین یوگایتان نمی‌کند، نمی‌روید.
نظرات مختلفی در مورد تعیین وضعیت خنثی وجود دارد. برای یوگی‌ها تادآسانا (وضعیت کوه) نشان دهندۀ یک وضعیت ایستادۀ خنثی است: یک وضعیت ایستادۀ راحت، هم‌راستا با نیروی جاذبه و قرار دادن وزن بدن روی پاهای متوازن و در مرکز قرار گرفته (شکل A)
دومین شکل وضعیت خنثی «وضعیت آناتومیک» نامیده می‌شود. این اصطلاح در اوایل قرن 20 رایج شد. این وضعیت خنثی در یوگا به عنوان شاواسانا (وضعیت جسد) شناخته می‌شود. روی زمین با دست‌های باز و بدن رها، دراز می‌کشیم.

 

اگر انگشتان‌تان هنگام ایستادن، از روی عادت، از روی زمین بلند می‌شوند، نشان دهندۀ عملکرد ناصحیح پاها یا قسمت پایین ساق پاست که باعث می‌شود انقباض و تنشی انگشتان پا را بالا بکشد.


دوستان ورزشکار من ادعا دارند یک وضعیت خنثای سوم به نام «وضعیت خنثای ورزشی» نیز وجود دارد که در حالت آماده‌باش، ظاهر می‌شود. وزن بدن کمی روی انگشتان پاست، باسن و زانوها کمی خم و دست‌ها جلوی سینه به‌صورت آماده‌باش هستند.(شکلB)
وضعیت خنثای ورزشی نه از نظر وضعیت عضلات، بلکه از نظر شکل ظاهری شبیه چهارمین وضعیت خنثا است که به آن «وضعیت خنثای شناور» گفته می‌شود. این وضعیت را زمانی که کاملاً در آب غوطه‌ور هستید، تجربه می‌کنید. همانند حالت جنین در رحم یا فضانورد در فضا.
این چهار وضعیت، معمول‌ترین وضعیت‌هایی هستند که ممکن است در آن‌ها قرار بگیرید. حال ببینید کدام‌یک از این وضعیت‌‌ها می‌توانند باعث سلامتی و آرامش شما شوند. آیا می‌توانید در وضعیت‌های تاداسانا یا شاواسانا راحتی و شادمانی را تجربه کنید؟ یا تجربۀ این وضعیت‌ها به جای آرامش، برای شما اضطراب و افت انرژی به همراه دارد؟
وضعیت تاداسانا را درنظر بگیرید. اغلب کسانی که به تازگی یوگا را شروع کرده‌اند آن را بسیار ساده تلقی می‌کنند. اما وقتی به عمق آن فرو می‌روید، می‌بینید این حرکت در واقع یکی از چالش‌برانگیزترین وضعیت‌ها حتی برای استادان یوگا محسوب می‌شود. یکی از دلایل چالشی بودن این وضعیت آن است که پیدا کردن وضعیت خنثی در این حرکت بسیار کم و نادر اتفاق می‌افتد. اغلب اوقات وضعیت خنثای طبیعی ما (آنچه از بدو تولد همراه‌مان است) برحسب اتفاقات، شرایط و عادت‌ها آسیب می‌بیند و بدن ما به یک بدن نامتعادل به همراه یک لگن جلو رفته و قفسه سینۀ عقب کشیده شده تبدیل می‌شود.(شکلE).
راست ایستادن آن طور که در تادآسانا می‌ایستیم (یعنی در حالتی‌که پاشنه‌های پا روی زمین است، وزن بدن به عقب متمایل است، پشت بدن صاف و کشیده است) شکلی از بازگشت بدن به وضعیت اصیلش است. ایستادنِ راحت باعث ایجاد آرامش، تمرکز و تحریک اعصاب پاراسمپاتیک می‌شود و نتیجۀ آن آرامش، رهایی و ترمیم سیستم عصبی ارادی در بدن است. این وضعیت را با حالت خنثای ورزشی مقایسه کنید که باعث تحریک اعصاب سمپاتیک (آنچه سیستم عصبی محرک می‌نامند) می‌شود.
امروزه اکثر ما بدن خود را در وضعیتی مابین «حالت خنثای ایستاده» و «حالت خنثای ورزشی» قرار می‌دهیم. بدین معنا که نه کاملاً در حال استراحت هستیم نه کاملاً در حال آمادگی. به عنوان مثال اگر زانوکاملاً صاف اما لگن به سمت جلو متمایل باشد، نه در حال استراحت هستید نه در حال آمادگی. نه در یک وضعیت ایستادۀ قابل قبول در حال استراحت هستید و نه آمادۀ تلاش و حرکت. هرکدام از حالت‌ها (خنثای راحت یا خنثای فعال) با توجه به دیدگاه‌های مختلف صحیح هستند، اما سرگردان بودن میان این دو حالت به معنای استقبال از اضطراب، استرس و کمردرد است.

 

چرا بسیاری ما از اغلب دچار استرس هستیم؟

یک دلیل: یکی از دلایلش این است که طرز قرارگیری بدن ما بسیاری از اوقات مابین وضعیت خنثای ایستاده و خنثای ورزشی است. یعنی با گرانش زمین نه تراز هستیم و نه متضاد. زمانی‌که نیروی گرانش زمین به طرز صحیحی به سیستم استخوانی ما وارد نشود، در عوض لیگامنت‌ها و ماهیچه‌های‌مان باید آن نیرو را جبران کرده و ما را صاف نگه دارند. این اتفاق در گذر زمان باعث ایجاد درد، کشیدگی و دور برداشتن نسبتاً دائمی سیستم عصبی سمپاتیک (جنگ یا پرواز) می‌گردد.

 

 در این حالت نیروی جاذبه به طور صحیح در اسکلت بدن‌تان توزیع نمی‌شود و بنابراین بافت‌های نرم بدن (رباط‌ها و عضلات) برای استوار نگه داشتن شما مجبور می‌شوند تلاش زیادی بکنند که این امر به مرور زمان باعث ایجاد درد و آسیب‌دیدگی بافت‌های بدن می‌شود. من یوگاکارهای زیادی را دیدم که در زمان تمرین توجه زیادی به نحوۀ انجام تمرین‌شان دارند، اما به کارهایی که در مواقع دیگر انجام می‌دهند توجه ندارند. چگونه می‌نشینید؟ چگونه می‌ایستید؟ زمانی که خم می‌شوید تا اسباب‌بازی کودک‌تان را از زمین بردارید، به یک وضعیت راحت خنثی بازمی‌گردید؟ یا در حالتی شبیه آن‌چه در شکل E  نشان داده شده است قرار می‌گیرید؟ شناخت وضعیت خنثی کمک می‌کند تا هنگام انجام دادن تمرینات یوگا و همچنین در زندگی روزمره، به‌خوبی بتوانید از یک وضعیت اسکلتی به وضعیت دیگر 
جابه‌جا شوید.

 

چگونه وضعیت خنثای خودتان را پیدا کنید؟

 

یک راه برای استقرار در وضعیت خنثای راحت یا خنثای فعال (به جای قرارگیری در وضعیت بینابین) این است که ببینیم چطور روی پنجۀ پا 
مستقر شویم.
در تاداسانا، بگذارید انگشتان پای‌تان مثل قرار گرفتن انگشتان پیانونواز روی کلاویه‌های پیانو، به نرمی و آرامی روی زمین قرار گیرد. در حالت راست ایستادن، ممکن است انگشت‌تان کمی احساس انقباض داشته باشد یعنی فقط کمی زمین را گرفته باشد نه اینکه به آن بچسبد.
اگر انگشتان‌تان هنگام ایستادن، از روی عادت، از روی زمین بلند می‌شوند، نشان دهندۀ عملکرد ناصحیح پاها یا قسمت پایین ساق پاست که باعث می‌شود انقباض و تنشی انگشتان پا را بالا بکشد. در این صورت سعی کنید به آرامی انگشتان‌تان را روی زمین رها کنید یا به کمک تمرین‌های با توپ، تنش موجود در عضلات ساق پا‌ی‌تان را از بین ببرید. این کار به ریلکس شدن و آرامش انگشتان ضعیف و خسته کمک می‌کند. اما همیشه به خاطر داشته باشید که نباید در زمان ایستادن، بند انگشتان پای‌تان از فشار سفید شود. این کار را امتحان کنید: آیا می‌توانید بدون آنکه وزن شما به عقب متمایل شود، ده انگشت و کف پای‌تان را از زمین بلند کنید؟ اگر جواب منفی است، معلوم است لگن‌تان جلوتر از وضعیت خنثای طبیعی قرار دارد. پس سعی کنید لگن‌تان را آن‌قدر عقب ببرید تا انگشتان پای‌تان ریلکس شوند و حس کنید بیشتر‌ وزن‌تان روی پاشنۀ پاهایتان است.
وزن شما باید بین پاشنه‌ها، توپی‌های پشت انگشتان شست و توپی‌های پشت انگشتان کوچک پای‌تان تقسیم شوند. یا اگر به هندسه علاقه‌مندید وضعیت سه نقطه‌ای یا مثلثی به همراه قوسی بین سه نقطه. وقتی تعادل را در پاهایتان‌ احساس کردید به وضعیت سگ سر پایین بروید و ببینید وضعیت پاهایتان چقدر به وضعیت خنثای فعال نزدیک است.
امیدوارم که این تمرین شما را در درک این مسئله یاری کند که اگر ایستاده‌اید، واقعاً بایستید. در وضعیتی قرار بگیرید که انگشتان شست رها و باسن در راستای قوزک پا باشد. اگر می‌خواهید آمادۀ انجام فعالیتی شوید، زانوها و باسن را خم کنید، روی انگشتان پا متمایل و کاملاً آماده حرکت شوید. مراقب باشید به ناکجاآباد نروید که در آن صورت با اینکه وانمود می‌کنید آرام هستید، اما به شدت احساس اضطراب می‌کنید. سپس بعد از چند ماه یا چند سال این اضطراب خودش را روی ماهیچه‌ها و رباط‌ها نشان می‌دهد و به درد منجر خواهد شد.
به همین دلیل است که تاداسانا این‌قدر تمرین مؤثر و باارزشی است و می‌باید مدام انجام داده شود. اگر بتوانید وضعیت خنثای خود را در این حالت کشف کنید و آنگاه این آگاهی را در هنگام نشستن، برخاستن و بقیۀ امور زندگی روزمره به همراه داشته باشید، مزایای قابل توجهی برای سلامت تن و روان‌تان به همراه خواهد داشت.

 

 

 

مقالات مرتبط

شما هم میتوانید در مورد این محصول نظر دهید.
نام :
ایمیل :
امتیاز شما :
متن :

محصولات مشابه

دوماهنامه شماره 10-مرداد و شهریور
مقالات انتخاب شده شماره ده دانش یوگا: 1- تشکیلات ورزش همگانی و تفریحی استان ها به منظور نظارت و تعیین سیاست های کلی ورزش همگانی استان و با عنایت به سند راهبردی
دوماهنامه شماره 9-خرداد و تیر 1383
مقالات انتخاب شده شماره نه دانش یوگا: 1- گفتگو با ب.ک. اس. اینگار
دوماهنامه شماره 8-بهمن و اسفند
مقالات انتخاب شده شماره هشت دانش یوگا: 1- يومی‌هوتراپی چیست؟
دوماهنامه شماره 7-آبان آذر 1382
مقالات انتخاب شده شماره هفت دانش یوگا: 1-یوگا درمانی 2- سفر به سرزمین شگفتی ها
دوماهنامه شماره 6-مرداد و شهریور
مقالات انتخاب شده شماره شش دانش یوگا: 1-سفر به شگفتی ها 2-خاطراتی از هیمالیا
دوماهنامه شماره 5-خرداد وتیر 1382
مقالات انتخاب شده شماره پنج دانش یوگا:مراتب اگاهی در اندیشه ی گرجیف
دوماهنامه شماره 4-اسفند 81 فروردین
مقالات انتخاب شده شماره چهار دانش یوگا:1-کمال یوگا 2-ویدهی (بیماری جسمی)
دوماهنامه شماره 3-دی و بهمن
مقالات انتخاب شده شماره سه دانش یوگا: 1-کارما یوگا
دوماهنامه شماره 2-آبان و تیر 1381
مقالات انتخاب شده شماره دو دانش یوگا: 1-سير ادواري يوگا 2-تنفس چیست؟ 3-ویپاسانا
شماره 1-شهریور و مهر1381
مقالات انتخاب شده شماره یک دانش یوگا :1- سیری در آراء و زندگی بزرگان یوگا 2- تنفس چیست؟ 3- تمرینات یوگا به روش شیواناندا