دوماهنامه شماره 65 - بهمن و اسفند
منتخب مقالات: 1- آرو‌ماتراپی (رایحه درمانی) 2- نادا یوگا

وضعیت :

موجود نیست

قیمت :

3000 تومان

فهرست

صفحه

عنوان

2

سرمقاله

2

تو و خدا  (سخن مدیر مسئول)

4

اینجا (سخنی از خوانندگان)

5

پاسخ به سؤالات

6

وقتی هوا آلوده است چه کنیم

8

با پیش‌کسوتان یوگای ایران آشنا شوید (نرگس شاکری)

12

وضعیت‌هایی برای موفقیت

14

یوگای قبل از خواب و اول صبح

18

چهره‌خوانی

20

پرانای بیدار کننده

22

ماهیت حقیقی هاتا یوگا

25

بزرگداشت پنجاهمین سالگرد مدرسۀ یوگای بیهار

26

آنچه یک معلم یوگا باید بداند

28

ماساژ کودک

31

زبان سانسکریت

34

پرتویی از یوگا

36

آروماتراپی (رایحه درمانی)

38

ساعت هوشمند بدن شما

40

یوگا و آیورودا

42

یوگا برای یائسگی

45

یوگا و استرس

46

نادا یوگا

48

آشنایی با سبک‌های یوگا: YPT

50

25 روش برای اینکه با جسم خود مهربان‌تر باشیم

53

سرنوشت شما در ماه هاي بهمن و اسفند براساس علم کهن جيوتيش

54

افزايش حجم قفسة سينه با توالي حرکات يوگا

01

Yoga For Menopause

مقالات

1- آرو‌ماتراپی (رایحه درمانی)

برگردان: واحد ترجمه

«شما همان احساسی را که در یک باغ گل سرخ دارید تجربه خواهید کرد» وقتی که شما از بوی گل‌‌های رز، پرتقال یا ادویه‌ها مست می‌شوید، درواقع این اسانس‌های واقعی را تحسین می‌کنید، اما بوی بد بعضی مواد نیز همیشه در خاطرتان باقی خواهد ماند. به دنیای درمان با عطریات خوش آمدید. شما با این روش قادر به تسکین و درمان درد و مشکلات هیجانی‌تان خواهید بود.

روغن‌‌های اصلی کدام‌اند ؟

این روغن‌ها با نام‌‌های «اسانس»، «اسانس‌‌های معطر» یا «روغن‌های قابل تبخیر» مادۀ خوشبوی به دست آمده از گیاهان هستند. به عبارتی می‌توان گفت که این روغن‌ها سوپر کنسانتره گیاهان هستند! به این معنی که مثلاً برای به دست آوردن 10 قطره روغن اصلی آویشن به 300 گرم گیاه آویشن نیاز داریم.

آرو‌ماتراپی چیست؟

آروماتراپی یا رایحه درمانی استفاده از روغن‌های به دست آمده از گیاهان است. در این روش به منظور درمان عوارض ناشی از عفونت‌ها و بیماری‌های پوستی، که به علت نارسایی سیستم ایمنی و استرس ایجاد می‌شوند، از روغن‌های گیاهان ویژه‌ای استفاده می‌شود.

امروزه این روغن‌های حیاتی به‌طور گسترده‌ای در سراسر اروپا مورد استفاده قرار می‌گیرند. اخیراً در کشور آمریکا هم رایحه‌درمانی جایگاه خود را در بین سایر علوم پیدا کرده‌ است، همچنین مؤسسۀ ‌ملی‌ بهداشت در سال 1992 این شیوه را به عنوان یک درمان غیر‌پزشکی به رسمیت شناخته و از آن زمان مطالعاتی را جهت کاربرد آن به عنوان مکملی در کنار مراقبت‌های پزشکی نوین در بین سایر درمان‌های غیر‌پزشکی آغاز کرده‌است.

رایحه درمانی یکی از شاخه‌های طب گیاهی است و کاربرد دو‌گانه‌ای دارد. هر اسانسی بوی ویژه‌ای دارد که پس از استنشاق به قسمتی از مغز  که مسئول کنترل احساسات است  می‌رسد. همچنین با نفوذ در پوست و ورود به جریان خون و دستگاه ایمنی به‌طور فیزیولوژیک مؤثر واقع می‌شود. 

از آنجا که این روش درمانی بسیار قوی است؛ خودش به تنهایی برای معالجه کافی می‌باشد، ولی در صورت تمایل می‌توان از روش درمانی دیگری هم در کنار این درمان سود برد. این دانش را دست کم نگیرید، ولی به همان اندازه هم توجه داشته باشید که برخی اسانس‌ها خیلی خطرناک هستند.

مواد تشکیل دهندۀ یک روغن اصلی

یک روغن می‌تواند از الکل‌‌ها، اتر‌ها، ترپن‌ها، آلو‌ئیدها، اکسید‌ها، استر‌ها، مواد طبیعی آلی، ستون‌ها، فنول‌ها و... تشکیل شده باشد و در واقع از مقدار مؤثری از ترکیبات بیوشیمی که گاهی به بیش از 200 نوع می‌رسد تشکیل یافته است.

چه فرقی بین روغن‌‌های اصلی و روغن‌‌های گیاهی وجود دارد؟

 روغن‌‌های گیاهی عصارۀ تخم گل‌ها یا غلات چرب مثل زیتون، آفتابگردان، دانۀ گندم و ... هستند که 100 درصد چربی دارند ولی روغن‌‌های اصلی به دست آمده از آن‌ها اصلاً چربی ندارند!  به همین دلیل است که اغلب این دو نوع روغن را با هم مخلوط می‌کنیم.

به طور مستقیم از روغن اصلی برای ماساژ دادن استفاده نکنید

ابتدا آن را در یک روغن پایه رقیق کنید تا استعمال آن آسان‌تر شود. با این وجود در بعضی موارد می‌توانیم 1 یا 2 قطره از یک اسانس اصلی را به‌صو‌رت موضعی استفاده کنیم، مثل گیاه اسطوخودوس، روغن گل پاپایا.

راه‌های  استفاده از روغن اصلی

به صورت خوراکی

روغن اصلی را گاهی می‌توان به‌صورت خوراکی استفاده کرد، ولی به جز در موارد استثنایی نباید روغن‌‌های اصلی را بخورید. چون این روغن‌ها در آب حل نمی‌شوند، بهتر است که از ریختن مستقیم آن‌ها در یک لیوان آب یا یک جوشانده پرهیز کنید و در عوض آن‌ها را با کمی عسل یا روغن گیاهی مخلوط کنید یا آن‌ها را روی یک حبه قند بریزید و بخورید. می‌توانید این روغن‌ها را به همراه غذا هم میل کنید. بعضی از آن‌ها با غذا خیلی هم خوب می‌شوند مثل ریحان، اسطوخودوس یا نعناع.

نکته : افراد دیابتی یا افرادی که باید به شدت مراقب مصرف مواد قندی باشند، بهتر است که از مقدار کمی روغن گیاهی به جای حبه قند و عسل استفاده کنند تا دارو مشکلی برایشان ایجاد نکند. مثلاً در درمان سینوزیت به جای 6 قاشق عسل که به عنوان پایۀ روغن‌‌های اصلی در 24 ساعت به کار می‌رود، معمولاً 2 یا 3 قاشق در روز کافی است: اسانس‌‌هایتان را در پایان غذا بخورید که تقریباً نقش یک مینی دسر را داشته باشند؛ در این‌صورت هیچ مشکلی پیش نمی‌آید.

از طریق تنفس                                                                                    

یکی از روش‌های سریع درمانی، استنشاق خشک (روی یک دستمال) یا مرطوب (در یک کاسه آب گرم) است که آسان‌ترین راه استعمال دارو است. همچنین می‌توانید خیلی ساده چند قطره از آن را در یک نعلبکی بریزید و در مجاورت یک منبع گرمایی مانند دستگاه بخور قرار دهید تا هوای محیط (دفتر کار، اتاق و ..) را به هوایی ملایم و خوشبو  تبدیل کند.

از طریق مالیدن بر روی پوست

یکی از بزرگ‌ترین مزایای روغن‌های اصلی قدرت نفوذ بالای آن‌ها از سطح پوست به سیستم گردش خون و از آن‌جا به عضو (مورد نظر درمانی) است. بنابراین نباید از توصیه‌های فرد معالج خود در مورد مالیدن این روغن‌ها برای درمان اندام‌هایی که خیلی دور از نقطۀ مالیدن به نظر می‌رسند متعجب شوید! به جز در موارد توصیه شده و فقط زمانی که سطح پوست دچار مشکل کوچکی مثل بریدگی، جوش یا غیره است نباید از روغن‌‌های اصلی بر سطح پوست استفاده کنید. باید اول آن را با یک روغن «پایه» مثل یک روغن گیاهی مخلوط کنید یا آن را روی یک دستمال نم‌دار، گرم یا سرد بنا به نیازتان بریزید.

از طریق حمام

یکی دیگر از روش‌های بسیار عالی استفاده از روغن‌های اصلی به شیوۀ حمام گرفتن کوتاه مدت پاها، دست‌ها و نشیمنگا‌ه به همراه رفع خستگی است. این بیشتر در مو‌اردی به‌کار می‌رود که فرد مورد نظر احساس خوبی ندارد! باید همیشه آن را با یک روغن «پایه» اصطلاحاً خنثی مخلوط کنید و سپس در وان حمام بریزید وگرنه آن‌ها در سطح آب باقی می‌مانند و باعث سوختگی پوست می‌شوند.

راه‌های دیگر

هم چنین می‌توانید این مواد را به صورت کپسول، شیاف، واژینال، شربت و غیره استفاده کنید. در تمام موارد، این کار به عهدۀ داروساز مورد نظرتان است. در نهایت می‌توانید به شکل محصولات آرایشی هم از آن‌ها استفاده کنید.

احتیاط در کاربرد این روغن‌ها

  این موارد کم، اما قابل توجه هستند و بنا به هر روغن اصلی فرق می‌کنند. تمام موارد ذکر شده قابل استفاده و بی خطر هستند  به شرطی که به مقدار تجویز شدۀ روغن‌ها توجه فرمایید. 2 قطره، 2 قطره است، نه 3 قطره! این همه چیز را تغییر می‌دهد.

کودکان و نوزادان: آن‌ها هم روغن‌های اصلی با مقدار مشخص دارند، ولی هرگز آن‌ها را با روغن‌های توصیه شده برای بزرگترها درمان نکنید. نوزادان شیری از این ا‌سانس‌ها به صورت غیر مستقیم (شیرمادر) بهره می‌برند (در واقع مادر درمان می‌شود نه این‌که نوزاد به طور مستقیم مصرف کند.) هم چنین می‌توانید این روغن‌ها  را بر روی پوست آن‌ها بمالید و به آرامی ماساژ‌ دهید؛ به شرطی که با احتیاط روغن اصلی و روغن گیاهی را انتخاب کنید.

 زنان باردار: روغن‌های اصلی را به جز فر‌مول‌هایی که برای زنان باردار، به‌ویژه آن‌هایی که زایمانشان نزدیک است، اختصاص داده شده است نباید با فرمول دیگری به میل خود استفاده کرد. از شخصی در زمینۀ روغن‌‌های اصلی اطلاعات کافی بگیرید تا  اتفاق ناخوشایندی برایتان روی ندهد.

در صورت اشتباه چه باید کرد؟

ما دوباره به توصیه‌‌های مربوط به مقدار دارو تأکید می‌کنیم:

«چند قطره بیشتر» به بهانۀ زودتر درمان شدن مصرف نکنید. تحر‌یک‌ها، آلر‌ژی‌ها، اختلالات هورمونی، صرع و .... نتایج این بی توجهی است که یک بیماری «ساده» را تبدیل به بیماری «خطرناک» می‌کند. اگر به مقدار داروی توصیه شده توجه کنید  قطعاً هیچ اتفاقی بر‌ایتان نمی‌افتد.

در صورت خوردن دارو بیش از مقدار توصیه شده (مثلاً نصف شیشه) فور‌اً به مراکز درمان مسمومیت  مراجعه کنید. منتظر نشوید تا نشانه‌هایی ببینید و بعد مراجعه کنید. چیزی ننو‌شید (نه آب، نه شیر، نه روغن) خود را مجبور به استفراغ نکنید و منتظر دستورات بمانید.

[i] http://pezeshksonati.com

2- نادا یوگا

برگرفته از: یوگا جورنال

برگردان: ندا اسدی

نادا یوگا آگاهی از طریق صدا و کشف منبع آن است. نادا یوگا دربرگیرندۀ جنبه‌های دیگر یوگا که مرتبط با دگرگونی از طریق صدا، آهنگ و هنر گوش سپردن است، نیز می‌گردد. کلمۀ سانسکریت «نادام» به معنی «جریان صدا» یا «ارتعاش کیهانی» است.

هدف نادا یوگا، هماهنگ‌سازی مسیر انرژی‌های بزرگ و کوچک  و هم‌راستا کردن آن‌ها با ارتعاشات طبیعی است. این آمادگی برای آن چیزی است که ما هدف و غایت یوگا می‌دانیم: تجربۀ مشارکت و اتحادی مبارک با خداوند.

برای بیشتر ما، منافع متعددی که یوگا در طی مسیر به ما عطا می‌کند مهم‌تر از دست‌یافت‌های نهایی آن است. در طی تمرین نادا یوگا، هدف ما آرام و ساکن کردن ذهن و گوش دادن است. گشودن آگاهی به صداهای معنوی و روحانی تا حصول تجربۀ مراقبه‌ای عمیق، آرامش‌بخش و درمانگر است.

هنگامی که نادی‌ها یا کانال‌های انرژی ما به دلایلی همچون تغذیه یا سبک زندگی بد، تنش‌های احساسی یا جسمی، بسته می‌شوند، سلامت ما به خطر می‌افتد. یکی از مزایای نادا یوگا کمک به برگرداندن سلامتی ماست. درمان از طریق ارتعاشات، موسیقی و صدا توان این را دارد که ما را به سطح عمیقی از آرامش فروبرد. جایی که ذهن و جسم جوان گردند. صدا، موسیقی و آهنگ توان این را دارند که انرژی‌های متراکم را شکسته و احساسات سمی همچون خشم و تنفر را پراکنده سازند و این اجازه را به ما بدهند که به حالت آرام‌تری وارد شویم. ما می‌توانیم از صدا به‌عنوان ابزاری برای آگاهی ذهن هوشیارمان استفاده کنیم و از حواس‌پرتی‌های سطحی ذهنمان به حالت پراتیاهارا (جدایی از احساسات بیرونی) فرو رویم. در این حالت کناره‌گیری از احساسات، می‌توانیم وارد مراقبه شویم. جایی که می‌توانیم حالتی را تجربه کنیم که به ذهن و جسممان اجازۀ درمان را می‌دهد. 

مطالعات بسیاری نشان داده که امواج مغزی از موسیقی، صدا و مراقبه تأثیر می‌پذیرد. در زندگی روزانه، ما اساساً الگوهای امواج مغزی بتا را تجربه می‌کنیم (13-30 چرخه در ثانیه). اگر به موسیقی محیط گوش داده  یا ریلکس کنیم، امواج مغزی ما به آلفا (7-13 چرخه در ثانیه) تغییر می‌کنند. وقتی که به حالت عمیق مراقبه وارد می‌شویم، می‌توانیم امواج مغزی تتا را تجربه کنیم که 4-7 چرخه در ثانیه است. مزایای امواج مغزی آلفا و تتا شامل حالت ذهنی آرام، افزایش میزان حافظه و تمرکز، سیستم ایمنی قوی‌تر است. این الگوهای آلفا و تتا از طریق مراقبه، ریلکسیشن، گوش دادن به نوع خاصی از موسیقی و آهنگ تحریک می‌شوند.

آیا تابه‌حال تعجب کرده‌اید که چرا بچه‌ها سرشار از انرژی و پر از اشتیاق نسبت به زندگی هستند؟ دلیلش این می‌تواند باشد که آنها بخش عظیمی از ساعات بیداری‌شان را در حالت امواج مغزی تتا و آلفا در دنیای خلاق و خیالی باورشان به سر می‌برند. آن‌ها همینطور که بزرگتر می‌شوند، بیشتر زمان بیداری‌شان را در حالت ذهنی منطقی و تحلیلی که منجر به تولید امواج مغزی بتا می‌شود، به سر می‌برند. منطق لازم است، اما زمانی که ما برای مدت طولانی در حالت بتا به سر می‌بریم همانگونه که در زندگی پرسرعت و پرتنش امروزی این‌گونه است، تنش و استرس می‌تواند عامل بیماری‌های احساسی، ذهنی و جسمی‌گردد.

دفعه بعد که اضطراب داشتید به تجربۀ بی‌خیالی و هیجان‌زدگی، لذت و بی‌گناهی کودکی خود برگردید. این کار می‌تواند باعث تشویق ما گردد تا مغزمان بیشتر در حالت آلفا و تتا باقی بماند. تحقیقات اخیر ارتباط بین الگوی امواج مغزی و درمان را نشان داده است. فشارخون متعادل، کنترل خشم، رهایی از سردرد و دردهای جزیی برخی از مزایای به دست آمده از بودن در حالت آلفا و تتا است.

در ریگ ودا، قدیمی‌ترین کتاب به زبان سانسکریت، به صدا «نادا براهما[1]» یا «صدای خلقت» می‌گویند. گفته می‌شود که نادا براهما، بذر و نطفۀ تمام خلقت از کوچک و بزرگ، مرئی و نامرئی است. نادا یوگا به این نکته توجه می‌کند که مادۀ اولیه جهان ارتعاش است و از امواج صوتی ساخته شده است. فیزیک مدرن جدیداً به این نتیجه رسیده که همه‌چیز از ذرات بسیار ریز انرژی ساخته شده است. این ذرات در حال حرکت و ارتعاش فرکانسی می‌باشند و دنیای مرئی و نامرئی، قابل شنیدن و غیرقابل شنیدن توسط گوش بشر را خلق می‌کنند. از طریق تمرین نادا یوگا، می‌توانیم به این ارتعاشات نامحسوس اولیه که همۀ ما را متحد می‌سازد دست پیدا کنیم.

اولین حسی که در جنین شکل می‌گیرد حس شنوایی است.

ما در رحم مادر تجربۀ ارتعاشات قابل شنیدن و غیرقابل شنیدن را داریم.  احتمالاً به همین دلیل است که ناخودآگاه به ارتعاشات صوتی پاسخ می‌دهیم. در هنگام رشد در رحم مادر ما ضربان قلب مادر را احساس می‌کنیم. نبض او را که حاصل گردش خون در رگ‌هایش است و صدای سیستم هاضمۀ او را نیز می‌شنویم.

جنبه‌های گوناگونی از نادا یوگا وجود دارد، اما برای شروع به دو تمرین بسنده می کنیم. اولی آسان و درعین‌حال بسیار مؤثر است. تمرین برهماری پرانایاما[2] آگاهی ما را به سمت صدا و آهنگ‌هایی که تولید می‌کنیم و شباهت به صدای وزوز زنبورعسل دارد هدایت می‌کند. با هدایت توجه کاملمان به این صدای وزوز، انرژی‌های ذهنی پراکنده، بی‌حرکت و آرام می‌گردد. فایدۀ دیگر آن رهایی از تنش فکری، فشارخون بالا، بی‌خوابی، حالات ذهنی منفی است. این تمرین باعث تحریک امواج مغزی آلفا و تتا می‌گردد. اگر قبل از مراقبه انجام شود باعث ایجاد حالت پراتیاهارا[3] یا ناآگاهی از احساسات بیرونی می‌گردد. این امر به تجربۀ مراقبه‌ای عمیق‌تر و آرام‌تر کمک می‌نماید.

آماده شدن برای تمرین

مکان آرامی را برگزینید که مدتی برای انجام تمرین‌ها بدون مزاحمت بتوانید بنشینید. عموماً این تمرین‌ها در آخر شب یا صبح خیلی زود انجام می‌گیرد هنگامی‌که صداهای پیش زمینه به حداقل خود برسد. اگرچه صداهای طبیعی محیط مزاحم نیستند و می‌توانند به بهتر شدن کیفیت تمرین‌ها نیز کمک کنند. شما می‌توانید به حالت چهارزانو همچون حالت مراقبه سنتی بنشینید یا بر روی یک بالش یا پتوی لوله شده چمباتمه بزنید به‌طوری که ستون فقراتتان کاملاً صاف باشد. اگر از بالش استفاده می‌کنید آن را روی زمین بخوابانید و لگن خود را روی آن بگذارید با زانوایی خم شده و پاهایی مماس با زمین. برای این تمرین گوش‌ها نیز با انگشت اشاره یا شصت یا انگشت وسط گرفته می‌شوند. این کار به ما کمک می‌کند تا روی صداهای درونمان بیشتر تمرکز نماییم. اگر شما برای مدت طولانی‌تری قصد تمرین دارید و دست و شانه‌های شما ضعیف هستند حالت چمباتمه برای شما مناسب‌تر است چون می‌توانید آرنجتان را بر روی زانوهایتان قرار دهید و راحت باشید.

نحوۀ انجام تمرین:

برهماری به معنی «زنبورعسل» است و صدایی که در طی این تمرین تولید می‌شود شبیه صدای وزوز زنبورعسل است. یکی از حالت‌های نشستنی که در بالا به آن اشاره شد را با ستون فقراتی راست و مستقیم انتخاب کنید. چشمانتان را ببندید و بی‌حرکت و ساکت باشید، بین دندان‌هایتان فاصله بگذارید، فکتان ریلکس باشد و لب‌ها کاملاً بسته به‌طوری‌که صدا هچون ارتعاشی در سر بپیچد. انگشتتان را داخل گوشتان قرار دهید، به‌طور عمیق نفس بکشید و بازدم را هم‌چون فوت خارج کنید. در سرتاسر تمرین گوشتان را کاملاً بگیرید. اجاه دهید صدای وزوز آرام و مداوم باشد تا زمانی که به‌طور کامل بازدم را انجام دهید. همان‌گونه که از اسمش پیداست، صدای تولید شده همچون وزوز زنبورعسل است. تمرین را با کنترل بیشتری بر روی تنفس به همراه تولید صدای طولانی و بی‌وقفه ادامه دهید. نیازی نیست که این صدا بلند باشد، تمرکز ما بر روی ارتعاش و لرزش صدا در سر است. این تمرین را به مدت پنج دقیقه ادامه دهید تا جایی که برای انجام آن کاملاً راحت باشید. زمانی که تمرین را کامل کردید، دست‌هایتان را ریلکس کنید و آن‌ها را در موقعیت راحتی قرار دهید، چشمانتان را همچنان بسته نگه‌دارید و با آگاهی درونی خود اثر این تمرین را مشاهده کنید.

اکنون آماده‌ایم که به تمرین مراقبۀ سکوت عمیق وارد شویم، جایی که ما صداهای ظریف درونی را که برای گوش‌ها قابل شنیدن نیست، کشف می‌کنیم. در نادا یوگا، ما از توجه به صداهای خارجی و آزاردهنده (آهات) هم‌چون وزوزها، آهنگ‌ها، موسیقی‌ها به سمت آگاهی‌های درونی ظریف‌تر و بی‌آزار (آناهاتا) و یا صداهای روحی حرکت می‌کنیم.

تمرین دوم: تمرین مراقبۀ نادا

با چشمان بسته، دستانتان را روی زانو یا ران قرار دهید. ممکن است انگشت شصت و اشارۀ خود را در حالت چین مودرا[4] با کف دست به‌سوی آسمان یا گیانا مودرا[5]، کف دست به سمت زمین قرار دهید تا اتحادی روی نگرش درونی‌تان داشته باشید. بدن برای انجام مراقبه نرم و بی‌حرکت باشد. بدن و تنفس آرام است. آگاهی و توجهتان را روی صداهای هم‌زمان درونتان قرار دهید. در ابتدا روی ضربان قلب، جریان خون در رگ‌هایتان و صدای هاضمه‌تان تمرکز کنید. اگر چه هرچه عمیق‌تر شوید می‌توانید صداهای درونی روحتان را نیز بشنوید.

بسیاری از متون روحانی باستانی، مثال‌هایی از صداهایی که در طی تمرین نادا یوگا می‌تواند شنیده شود داده‌اند. در هامسا آپنیشاد[6]، صداها شامل صدای زنگ (گانتا نادا[7])، صدای سنج (تالا نادا[8])، صدای فلوت (بانسوری نادا[9])، صدای رعد غرّان (مگنا نادا[10]) می‌باشد. ممکن است مدت‌زمانی طول بکشد تا شما این صداهای درونی را بشنوید. تمرین سادۀ در لحظه بودن و گوش دادن برای شما احساس آرامش درونی عمیقی را به همراه خواهد داشت.

هنگامی که شما از صدایی آگاه می‌شوید، روی آن صدا تمرکز کنید و تمام صداهای دیگر را حذف نمایید. به این گوش دادن ادامه دهید، اجازه دهید این صدا وسیله‌ای شود تا آگاهی شما را عمیق‌تر سازد. همان طور که صدا را دنبال می‌کنید ممکن است به شدت آن افزوده گردد و در نهایت محو گردد. اجازه دهید صدای دیگری جای آن را بگیرد. توجه خود را روی صدای جدید بگذارید و آن را دنبال کنید تا زمانی که آن نیز از بین برود. به این روش، صداهای دیگر روحی و درونی ممکن است به‌طور هم‌زمان رشد کند. به این تمرین گوش دادن ادامه دهید و سعی کنید ردپای هر صدا را تا منبع تولید آن دنبال کنید، همان طور که ممکن است رشتۀ افکارتان را دنبال نمایید تا به اصل و ریشۀ آن برسید. روی ناداها یا صداهای درونی خود تمرکز کنید بدون اینکه توسط افکارتان منحرف گردید.

در آغاز ممکن است کاری محال به نظر بیاید، با خودتان صبور و مهربان باشید. اگر ذهن شما شروع به پرحرفی کرد، با آگاهی از این حقیقت دوباره از ابتدا شروع به گوش دادن کنید. حتی اگر بارها و بارها حواستان پرت شد، به محض متوجه شدن دوباره به گوش دادن برگردید. با تمرین و صبوری شما بیشتر و بیشتر نسبت به صداهای درونی خود حساس خواهید شد.

بعد از پنج تا ده دقیقه تمرین، توجه خود را به تنفستان برگردانید. آگاهی خود را بر روی جسمتان قرار دهید و بار دیگر نسبت به اتاقی که در آن قرار دارید و محیط بیرونی خودآگاه گردید. هنگامی که کاملاً احساس حضور کردید تمرین را به پایان برسانید. حال می‌توانید چشم‌هایتان را گشوده و بدنتان را حرکت دهید.

این مراقبه برای پیشرفت به زمان نیاز دارد و باید چند هفته یا چند ماه تمرین گردد. می‌توانید پنج دقیقه زمان تمرین را به نیم ساعت تا یک ساعت برسانید. اگر تمرین را صبح زود یا غروب‌ها انجام دهید، به بهبود کیفیت روزتان کمک کرده و برای شما خوابی آرام در شب به ارمغان خواهد آورد. این تمرین‌ها در شما کشف و شهود قوی‌ای را با آموزش ذهن در جهت آگاهی از محیط درونی ایجاد می‌کند.

[1] Nada Brahma

[2] Bhramari Pranamaya

[3] Pratyahara

[4] Chin Mudra

[5] Gyana Mudra

[6] Hamsa Upanishad

[7] Ghanta nada

[8] Tala nada

[9] Bansuri nada

[10] Megna nada

مقالات مرتبط

شما هم میتوانید در مورد این محصول نظر دهید.
نام :
ایمیل :
امتیاز شما :
متن :

محصولات مشابه

ماهنامه شماره 75 - دی 1393
منتخب مقالات: 1- گروه خونی و شخصیت شما 2- مین شیانگ (چهره خوانی)
ماهنامه شماره 74 - آذر 1393
منتخب مقالات: 1- روش های طبیعی بالا بردن سیستم ایمنی بدن
ماهنامه شماره 73 - آبان 1393
منتخب مقالات: 1- دیگر رژیم نگیرید 2- آگاهي چيست؟
ماهنامه شماره 72 - مهر 1393
منتخب مقالات: پوست درخت
ماهنامه شماره 71 - شهریور 1393
منتخب مقالات: 1- آشنایی با رژیم ماکروبیوتیک 2- از دست‌ها به قلب
ماهنامه شماره 70 - مرداد 1393
منتخب مقالات: 1- سخن مدیر مسئول (بهترین شما نزد خدا) 2- چربی، عامل چاقی نیست!
ماهنامه شماره 69 - تیر 1393
منتخب مقالات: 1- یوگا خاص تیپ بدنی شما 2- آنتارمونا(سکوت درون)
ماهنامه شماره 68 - خرداد 1393
منتخب مقالات: 1- دعا و مراقبه 2- یوگا برای روماتیسم
ماهنامه شماره 67 - اردیبهشت 1393
منتخب مقالات:1-راه‌کارهایی در کنترل ذهن با تأکید بر آموزه‌های اسلام 2-فوايد يوگا براي معلمين
ماهنامه شماره 66 - فروردین 1393
منتخب مقالات: 1- پاکسازی بهاری با کریا، آسانا و پرانایاما 2- یوگا و چاقی 3- مدیتیشن و سرطان
دوماهنامه شماره 10-مرداد و شهریور
مقالات انتخاب شده شماره ده دانش یوگا: 1- تشکیلات ورزش همگانی و تفریحی استان ها به منظور نظارت و تعیین سیاست های کلی ورزش همگانی استان و با عنایت به سند راهبردی
دوماهنامه شماره 9-خرداد و تیر 1383
مقالات انتخاب شده شماره نه دانش یوگا: 1- گفتگو با ب.ک. اس. اینگار
دوماهنامه شماره 8-بهمن و اسفند
مقالات انتخاب شده شماره هشت دانش یوگا: 1- يومی‌هوتراپی چیست؟
دوماهنامه شماره 7-آبان آذر 1382
مقالات انتخاب شده شماره هفت دانش یوگا: 1-یوگا درمانی 2- سفر به سرزمین شگفتی ها
دوماهنامه شماره 6-مرداد و شهریور
مقالات انتخاب شده شماره شش دانش یوگا: 1-سفر به شگفتی ها 2-خاطراتی از هیمالیا
دوماهنامه شماره 5-خرداد وتیر 1382
مقالات انتخاب شده شماره پنج دانش یوگا:مراتب اگاهی در اندیشه ی گرجیف
دوماهنامه شماره 4-اسفند 81 فروردین
مقالات انتخاب شده شماره چهار دانش یوگا:1-کمال یوگا 2-ویدهی (بیماری جسمی)
دوماهنامه شماره 3-دی و بهمن
مقالات انتخاب شده شماره سه دانش یوگا: 1-کارما یوگا
دوماهنامه شماره 2-آبان و تیر 1381
مقالات انتخاب شده شماره دو دانش یوگا: 1-سير ادواري يوگا 2-تنفس چیست؟ 3-ویپاسانا
شماره 1-شهریور و مهر1381
مقالات انتخاب شده شماره یک دانش یوگا :1- سیری در آراء و زندگی بزرگان یوگا 2- تنفس چیست؟ 3- تمرینات یوگا به روش شیواناندا