دوماهنامه شماره54-فروردین
مقالات انتخاب شده شماره پنجاه وچهار دانش یوگا:1- مدیتیشن با رنگ ها 2- سوی منفی نفس(من ذهنی) بخش دوم 3- صبحانه یک یوگی(آیورودا)

وضعیت :

موجود نیست

قیمت :

1500 تومان

فهرست

صفحه

عنوان

2

مناسبت‌ها

3

سرمقاله

4

سال نو، راه و روش نو، آرامشی نو (سخن مدیر مسئول)

7

بهاری دیگر ، یوگایی دیگر

8

بیدارباش ورزشی

10

آغوش گرم

12

رنگین کمان حیات

14

دنیای پر رمز و راز خواب

16

من و من

18

مدیتیشن با رنگ ها

20

آن چه یک معلم یوگا باید بداند

22

انواع مواد اعتیاد آور

25

رژیم گیاهخواری به روش یوگا برای جلوگیری از ذخیره شدن چربی در بدن

26

یوگای سبز

29

فقط بگو الله

30

نور

34

یوگا و چند تکنیک برای مقابله با مشکلات جسمی

36

پانچاکارما (روشی برای رسیدن به سلامتی پایدار)

39

معرفی کتاب

40

غلبه بر پیری با تمرینات یوگا

42

درمان های طبیعی برای بیماری های زنان

44

پرتوی از یوگا

46

سوی منفی نفس (من ذهنی)

48

جلوگیری از آسیب های شایع در یوگا

50

با پیشکسوتان یوگای ایران آشنا شوید (ماه بیگم مرادی)

54

صبحانه ی یک یوگی (آیورودا)

56

تمرکز مراقبه و حافظه

58

راز حرکت روی خط

1- مدیتیشن با رنگ‌ها 

چارلز فیلیپس
برگرفته از کتاب:Color for Life
مترجم: سارا صادقی      

رنگ‌ درمانان 
شما می‌توانید با استفاده از نورهای رنگی به درمان‌های خانگی بپردازید، اما معمولاً مصلحت این است که با یک متخصص رنگ‌درمان یا یک کارشناس در زمینه‌ی درمان با نورهای رنگی، که با نام رنگ‌درمان (کروموتراپیست) شناخته شده‌اند‌، مشورت کنید‌. زيرا آنها در استفاده از تجهیزات تخصصی آموزش دیده‌اند و قادرند درمان از طریق نور را به‌خوبی با نیازهای فردی هماهنگ سازند‌. 
رنگ نورها 
رنگ‌درمانان اغلب رنگ‌های اولیه‌ی نور را به چند بخش اصلی از جمله قرمز‌، نارنجی‌، بنفش‌، آبی و سبز تقسیم می‌کنند و برخی از آنها از نور زرد برای درمان بیماری‌ها استفاده می‌کنند‌. به مطالب زير توجه كنيد‌: 
• نور قرمز‌: (چاکرای پایه ) این نور با شادابي و قدرت در ارتباط بوده و برای درمان افسردگی‌، فشار‌خون پایین، گاهی اوقات ناتوانی‌های جنسی (علاوه‌بر معالجات پزشکی متداول) مورد‌استفاده قرار می‌گیرد‌. 
• نور نارنجی‌: (چاکرای خاجی) این نور با انرژی‌های فرح‌بخش و شادی‌آور مرتبط است‌. از نور‌نارنجی می‌توان برای افزایش روحیه و بهبود افسردگی‌ استفاده کرد‌.
• نور زرد‌: (چاکرای شبکه‌ی خورشیدی) این نور با فعالیت‌های ذهنی و افکار نکته‌سنجانه مرتبط است‌. نور زرد تأثیرات مفیدی در درمان سردرگمی‌های ذهنی دارد و پزشکان با كمك اين نور درمان‌هــای موفقیت‌آمیز روماتیسم و ورم‌ مفاصل را گزارش کرده‌اند‌.
• نور سبز‌: (چاکرای قلب) این نور با تعادل مرتبط است و برای شفاف‌سازی افکار مبهم به‌عنوان یک نیروی پالایش‌گر استفاده می‌شود‌.
• نور آبی‌: (چاکرای گلو) این نور آرامش و شادي را افزایش دهد‌، به‌همین‌دلیل‌، این رنگ با داشتن برخی تأثيرات مفيد برای تسکین بیماری‌های پوستی (اگزما) و میگرن مورد‌استفاده قرار می‌گیرد و در درمان بي‌خوابي به شما كمك مي‌كند‌. 
• نور بنفش‌: (چاکرای تاج سر) این نور‌، امید و احساس ارزش و شایستگی ‌درونی فرد را افزایش می‌دهد‌، از درمان با نور بنفش می‌توان برای کمک به افرادی‌که از عزت‌نفس ‌پایین رنج می‌برند استفاده کرد‌.
مدیتیشن رنگ‌ها 
به‌دنبال قدرت ‌درمانی ارتعاشات رنگی است که جسم یا روح شما را به سمت خود می‌کشد‌، ایـــن ارتعاشات رنگی‌، در نورهای اطراف شما وجود دارد و با هاله و چاکراهای شما به‌ داخل بدن کشیده می‌شود و از این طریق اندام‌ها و دستگاه‌های بدن را متعادل ساخته، بنیه‌ی شما را برای ادامه‌ی زندگی تقویت کرده و در‌نهایت روح‌تان را تعالی می‌بخشد‌. با کمک قدرت تفکرات متمرکز‌شده در مدیتیشن‌، می‌توانید بدن‌تان را برای دریافت رنگ‌ها نیرومند سازید‌، اگر از بیماری جسمی یا ناراحتی در اندام یا دستگاه‌های بدن‌تان رنج مي‌بريد‌، از فهرست چاکراها و دستگاه‌های بدن برای تشخیص چاکراهای مرتبط و رنگ آن‌ها استفاده کنید‌. نج می‌برید یا گرفتار احساسات یا عادات بد هستید، مدیتیشن را با به‌کار‌بردن همان رنگ تمرین کنید‌. مدیتیشن رنگ‌ها را تا زمانی‌که فواید آنرا احساس می‌کنید‌، ادامه دهید‌. سعی کنید اين‌كار را با نگرشی مثبت و با آمادگی برای دریافت راهنمایی و درمان آغاز کنید.     
تأثیر افکار مثبت می‌تواند با مدیتیشن رنگ‌ها افزایش یابد‌، اگر احساس می‌کنید به سمت منفی‌بافی و افکار وسواسی می‌روید‌، برای نیرومند‌شدن و روشن‌سازی فرآیندهای فکری‌تان‌، از رنگ نارنجی یا مدیتیشن رنگ ‌زرد و برای نیرومند‌ساختن حس ارتباط با دیگران و بالا‌بردن ظرفیت خود برای لذت‌بردن از شادی دیگران از مدیتیشن رنگ‌ بنفش استفاده کنید و اگر به‌دنبال تعادل در امور‌ی هستید که در آنها افراط می‌کنید‌، مدیتیشن رنگ سبز را امتحان کنید‌. 
رنگ و قدرت افکار 
رنگ‌ها و قدرت افکار به ما می‌آموزد که ما حاصل افكار خودمان هستيم‌. تعلیمات سالکین مشرق زمین در دستنوشته‌های قدیمی داماپادا نشان می‌دهد که آن دسته از افرادی‌که تنها به ارضاء خواسته‌های خود می‌اندیشند‌، درد و رنج را بـــرای خــود جمع می‌کنند زیرا همیشه به چیزهایی که می‌خواهند نمی‌رسند‌، در‌مقابل، افرادی‌که از افکار خودخواهانه دوری می‌کنند‌، رهایی را در جستجوی منافع مشترک با دیگران می‌یابند‌، بدين‌ترتيب‌، مدیتیشن رنگ‌ها می‌تواند به ما کمک کند تا کامیابی و لذت را در راه خدمات خیرخواهانه به ديگران بیابیم‌.
مدیتیشن رنگ نارنجی 
تصور کنید‌، از احساس بی‌حالی رنج می‌برید‌؛ نمی‌توانید اشتیاقی برای انجام‌دادن کارتان داشته باشید و برای خارج‌شدن از منزل و ملاقات دوستان‌تان بی‌میل هستید‌؛ بنابراین تصمیم می‌گیرید تا مدیتیشن با رنگ‌ نارنجی را امتحان کنید‌. به‌حالتی بنشنید که به شما اجازه دهد به‌آسانی جسم‌تان را فراموش کنید‌، اگر یوگا تمرین می‌کنید و انعطاف‌پذیر هستید‌، ممکن است نشستن به حالت لوتوس را انتخاب کنید‌، در این حالت چهار زانو بر روی زمین می‌نشینید‌، کمر صاف‌، پاها به‌صورت ضربدر و هر پا روی ران پای مخالف قرار می‌گیرد و کف پاها به سمت بالا می‌چرخد‌. 
شما همچنین، می‌توانید بر روی یک صندلی پشت صاف که باعث می‌شود ستون‌فقرات خود را صاف نگه‌دارید بنشینید و دست‌هایتان را به‌صورت شل بر روی ران‌ها یا دسته‌های صندلی قرار دهید‌، به‌طوری‌که کف دست‌ها به نشانه‌ی شنوا و پذیرنده‌بودن‌تان به سمت بالا بچرخد‌. 
آسمانی صاف به رنگ آبی (رنگ آبی مکمل رنگ نارنجی است) که در آن نور نارنجی گرم خورشید می‌درخشد را تصور کنید‌، به‌همین‌صورت‌، برکه‌‌ای را با رنگ آبی آرام‌بخش تجسم کنید که در آن یک لوتوس (نیلوفر‌آبی) را با رنگ اعجاب‌انگیز نارنجی می‌بینید‌، در این مکان‌ها که کاملاً تنها هستید‌، شما خورشید یا لوتوس را نگاه مي‌كنيد و آن‌ها هم انرژی‌شان را برای درمان بیماری در اختیار شما می‌گذارند‌. 
بخش‌های نارنجی آن‌ها همان‌گونه که شما را جذب می‌کند‌، دامنه‌ی دید شما را نیز مملوء از این رنگ می‌کند‌، در‌همین‌حین‌، یک ابر با گرمای نارنجی رنگ‌، شما را فرا می‌گیرد‌، شما در‌حال نگاه‌کردن به آسمان هستید و هنوز هم تنهایید و تمام این امور به‌هم پیوسته است‌. 
میان ابر‌، محلی که هم اکنون نشسته‌اید‌، مکانی از درمان و آسودگی آرام‌بخش است‌، در آن مکان‌، جسم شما به آرامش کامل و انرژی نیروبخش مورد‌نيازش دست مي‌يابد‌؛ در‌حالی‌که روح شما تشویق می‌شود تا ذات‌ واقعی و وظایف درستش را در زندگی بشناسد؛ دلواپسی و نگرانی‌ها از بین‌رفته و اعتماد‌به‌نفس و اطمینان بر‌می‌گردد‌. 
زمانی‌که خود را از‌نظر روحی آماده کردید‌، بیماری شما درمان‌شده و شما قدردان این انرژی نیروبخش می‌شوید‌، چشمان‌تـان را به‌سمت زندگی روزانه و نیازهای آن باز کنید.‌ بدین‌ترتیب، اطمینان و شادابی شما بر‌می‌گردد و می‌توانید انرژی مهرآمیزی که از کار‌، خدمت و تعامل با دیگران دریافت مي‌كنيد را به سایرین نیز منتقل کنید‌.
درمان بیماری‌ها با آب‌های رنگی 
زمانی‌که نورهای رنگی از میان یک مایع می‌درخشد‌، آن مایع مقداری از انرژی رنگی نور را دریافت می‌کند‌، یک روش آسان برای درمان بيماري‌ها با انرژی رنگ‌ها عبارتست از نوشیدن یا حمام‌کردن در آب‌هایی که با رنگ‌ها انرژی‌دار شده‌اند‌. 
نوشیدنی‌هایی که دارای انرژی رنگی هستند 
رسم ‌باستانی و مورد‌احترام نوشیدن آب یا شیری که با رنگ‌ها انرژی‌دار شده‌‌، به‌منظور بهبود وضع سلامت افراد، که در‌گذشته درمیان مصریان باستان و سنت آیورودیک هندیها به خوبی ریشه دوانده بود، امروزه دوباره به شهرت خود رسیده است.     
 
شما می‌توانید از مایعاتی که سرشار از قدرت انرژی رنگ‌ها به‌عنوان یک درمان ‌مکمل، برای تسکین بیماری‌های جزئی و دردهای‌جسمی، یا به‌عنوان یک روش برای نیرومند‌ ساختن شرایط ‌روحی‌، استفاده کنید‌. 
این کار را با پر‌کردن یک کوزه یا پیاله‌ی ساخته‌شده از شیشه‌های رنگی با آب‌های معدنی یا آب تصفیه‌شده شروع کنید‌، به‌همین‌ترتیب‌، می‌توانید از لیوان‌های شفاف که در پلاستیک‌های رنگی پیچیده شده‌اند استفاده کنید‌. این ظروف شیشه‌ای را به‌مدت بيست دقیقه در معرض نور‌خورشید قرار دهید؛ براي اين‌كار لازم نیست هوا آفتابی باشد‌، سپس‌، مقداری از آب این ظروف را بخورید‌ و ذهن‌تان را روی شرایط روحی و بیماری‌های جسمی که مایل به بهبودشان هستید‌، متمرکز کنید‌. 
آب‌های انرژی‌دار و خواص آن‌ها 
- رنگ‌ بنفش با تواضع در ارتباط بوده‌، ضربان تند ‌نبض یا عصبانیت را کاهش می‌دهد. 
- رنگ ‌نیلی با خلوص در ارتباط بوده‌، چشم‌درد یا سردرد را کاهش می‌دهد‌. 
- رنگ‌ آبی با آرامش و صداقت در ارتباط بوده‌، گلودرد و حالت‌تهوع را کاهش می‌دهد‌. 
- رنگ ‌سبز با رضایت‌خاطر در ارتباط بوده و ضربات‌‌‌‌‌‌‌ روحی و بیماری‌های پوستی را کاهش می‌دهد.
- رنگ‌ زرد با صراحت بیان و دیدگاه‌های مثبت در ارتباط بوده و یبوست را کاهش می‌دهد‌. 
- رنگ‌ نارنجی با خوش‌خلقی و خوش‌برخوردی در ارتباط بوده و سوء‌هاضمه را کاهش می‌دهد‌. 
- رنگ ‌قرمز با احساس و انرژی در ارتباط بوده‌، خستگی یا گردش‌خون ضعیف را بهبود می‌بخشد.

2- سوی منفی نفس (من ذهنی) حکایتی از مثنوی

گویند طاوسی پروبال زیبا و الوان خویش را می‌کندو بر زمین می‌ریخت. ظاهربینی او را دید و با تعجب به او گفت: چرا اینگونه می‌کنی؟ چرا پرهای زیبای خود که آفریننده بزرگ و جلیل‌القدری چون خداوند دارد را کنده و در میان گل و لای می‌ریزی؟ چرا ناشکری می‌کنی؟
        پر خود می‌کند طاوسی به دشـــت            یک حکیمی رفته بود آنجا به گشت 
        گفت طاوســــــــــا چنین پر سنی        بی‌دریغ از بیخ چون بر‌می‌کنــــــی
این چه ناشکری و چه بی‌باکی است؟         تو نمی‌دانـــی که نقاشش کی است؟
طاوس سخنان مرد را شنید و در حالی که اندوهگین و گریان بود در جواب گفت: برو که تو فرد ظاهربینی هستی. تو زیباییهای وجود مرا می‌بینی اما نمی‌دانی که همین ظاهر زیبا چه مشکلاتی برای من ایجاد می‌کند. همین ظاهر زیباست که باعث می‌شود شکارچیان و صیادان در کمین من بنشینند و مرا صید کنند. حفظ ظاهر مهمتر است یا آزادی من؟ حفظ ظاهر مهمتر است یا جان من؟
آن نمی‌بیــــــنی که هرسو صد بلا           سوی من آید پی این بالـــــــــها
آن به آید که شوم زشت و کریــــه        تا بوم ایمن درین کهســـــار و تیه
آری حکایت طاوس حکایت زندگی ما است. طاوس مظهری از سالکان فی سبیل‌الله است و پر و بال زیبا و آراستگی ظاهر او نیز مظهری از ظواهر دلفریب دنیا که انسان را به خود مشغول داشته است. به تعبیر مولانا این زیباییها و ظواهر دلفریب و تمتع انسان از آنها تنها صورت قضیه است. در ظاهر انسان از این دنیا بهره‌مند می‌گردد اما اگر کمی هوشیارتر و تیزبین‌تر باشد متوجه خواهد شد که التذاذ از این زیبایی و آراستگی و به تعبیری دانه دنیا در واقع اسارت در دامی است که پیرامون آن دانه‌ها پهن شده است، هرچند لذت بهره‌مندی از دانه‌ها برای لحظاتی کام انسان را شیرین می‌کند اما تا ابد او را دربند و اسیر دام دنیا خواهد نمود و آزادی او وحتی جان او را از او خواهد گرفت.
نیست انگــــــارد پر خود را صبور        تا پرش درنفگنـــــد در شر و شور    
انسان عاقل هیچ‌گاه به داشته‌های خویش مغرور نشده و هیچ‌گاه به آنها اتکا نخواهد کرد. داشته‌های انسان نیز حکم همان دانه‌ها را دارند که پرداختن به آنها برای انسان ظاهربین عاقبت خوشی به بار نخواهد آورد.
محل خودنمایی طاوس آراستگی ظاهری و پرهای زیبای او است، هرچقدر بیشتر به پرهای زیبای خود می‌نگرد، حس خودنمایی و تفاخر به دیگران در او قوت بیشتری می‌گیرد. اگر اندکی بیشتر در وجود خود تعمق کنیم، خواهیم دید که هریک از ما نیز داشته‌ای را وسیله تفاخر و خودنمایی خود به دیگران کرده و اسیر طاوس خام دنیای درون خویش گشته‌ایم و رهایی از این اسارت که دربندخودبودن است بسیار مشکلتر از رهایی از بند دیگران است. حتی زمانی که انسان به کنج خلوتی می‌خزد شاید از شر دیگران در امان باشد اما هیچ‌گاه او را از خودی خود راه فراری نیست.
            من که خصمم هم منــم، اندر گریز     تا ابد کار من آمد خـــیز‌خیــــز  

           نه به هندست ایمـــن و نه در ختن       آنکه خصم اوست سایه خویشتــن
از این دشمن قهار درونی هیچ راه گریز و مفری نیست جز پناه‌بردن به دامان خداوند، آنهم با خواسته‌ای که از عمق جان بر‌می‌آید ومجاهده‌ای عظیم. این مجاهده درونی است که راههای تقرب به او را برای انسان آشکار می‌کند. این قولی است بی‌خدشه و خلل که هرکه خود را برای او مهیا کند او نیز راههای رسیدن به خود را هویدا خواهد کرد: 
 "من جاهد فینا لنهدینهم سبلنا"
این مکتب، مکتب عاشقان است. مکتبی که جز مکتب وحدت نیست، یکی که دویی در آن راه ندارد. در این مسیر همه چیز او است و تنها او است.
     
    من‌ذهنی در مسائل معنوی
حال پس از سیری کوتاه در بحر مثنوی مجددا به ادامه بحث من‌ذهنی می‌پردازیم. همانگونه که عنوان شد حوزه عملکرد من‌ذهنی تنها مسائل بیرونی نیست. من‌ذهنی بسیار هوشمندانه در تمامی زمینه‌ها از جمله مسائل معنوی در کمین انسانها است. گفته شده است: شیطان در کمین نیات خیر انسانها است، شاید بهتر باشد این تعبیر را در مورد شیطان درون یا همان من‌ذهنی بکار ببریم. برای روشنتر‌شدن مطلب و درک چگونگی عملکرد ظریف من‌ذهنی به مثال ذیل توجه کنید:
 می‌دانیم ذکر یک سادانا یا یک روش کامل است. هیچ‌چیزی فراتر، والاتر و ارزشمندتر از بیان ذکر، آنهم ذکرهای الهی که ریشه در منبع وحی و الهام دارند نیست. توجه به اذکار الهی به سرعت موجب پالایش وجود انسان از رذائل و صفات منفی و شیطانی شده وبستر مناسبی برای ظهور و بروز استعدادهای ذاتی و مثبت وجود انسان فراهم می‌نماید. شاید بالاترین و ارزشمندترین اذکار را در دو سوره مبارکه حمد و اخلاص بتوان یافت که شاکله نماز نیز محسوب می‌گردندو شامل دریایی از معارف و مفاهیم بسیار عمیق می‌باشند. ذکر و در صدر همه اذکار نماز، زمانی ارزش پیدا می‌کنند و زمانی در مسیر خودسازی و خودشناسی می‌توانند مثمرثمر واقع شوند که از دریچه من الهی بیان شوند نه از دریچه من‌ذهنی. زمانی که اذکار نورانی نماز از دریچه من‌الهی بیان می‌شوند و یا به عبارت دیگر با یاد خدا عجین شده و تنها برای او بیان می‌شوند، همه زوائد و افکار و تصورات باطل را از وجود انسان پاکسازی کرده و او را به خدای خویش نزدیک و نزدیکتر می‌سازند و پرواضح است نزدیکی به خدا و احساس حضور او است که منشا آرامش وهمه مسائل مثبت وسازنده در وجود انسان است. اگر کمی بیشتر به عمق مساله توجه کنیم درمی‌یابیم که نمازی که صرفا برای خدا و بدون هیچگونه چشمداشت، حتی ذره‌ای توجه به نتایج آن قرائت گردد، والاترین و ارزشمندترین نتایج را برای خود انسان، البته خود واقعی انسان که در ذات با خداوند اتحادی جاودانه و بی‌کم و کاست دارد، دربرخواهد داشت. یعنی زمانی که خود و منافع خود یا همان من‌ذهنی به بوته فراموشی سپرده می‌شوند و یا به عبارت دیگر انسان از حضور خود فانی غایب شده و به حضور در محضر خود جاودانه و الهی خویش نائل می‌گردد. اینجا است که معنای " ادعونی استجب لکم"      تحقق پیدا می‌کند، در جایی که تنها او حضور دارد، نه آنکه صرفا مورد خطاب قرار گیرد. در واقع با کاهش از آثار خود مجازی و فانی است که می‌توان به بی‌خویشی و حضور خود واقعی رسید نه آنگونه که من‌ذهنی القا می‌کند، یعنی با اضافه کردن همه‌چیز به خود و همه‌چیز را برای خود خواستن.در واقع در این حالات دیگر چیزی به نام انسان به معنای من یا خود آنگونه که ما می‌شناسیم وجود ندارد. بی‌خویشی محض و تنها حضور یکپارچه خداوند است، یعنی زیباترین وملکوتی‌ترین حالات یک انسان، البته اگر بتوان در این حالات بین او و انسان تفکیک قائل شد، تنها در کلام است که اینگونه عنوان می‌شود اما حقیقت مطلب چیز دیگری است که کلام را مسلما یارای توضیح آن نیست. این حالات ، حالات یک انسان کامل است که وجود فانی خویش را فنای در وجود باقی خویش نموده وتنها چیزی که در این مسیر می‌طلبد صرفا خداوند است وبس:
        خلاف طریقت بود که اول‍‍‍‍‍‍‍‍ــــــــــــیا             تمنا کننــــــــــد از خدا جز خدا
        گر از دوست چشمت به احسان او است      تو در بند خویشی نه در بند دوسـت
    من‌ذهنی ابتدا به ساکن به انسان القا می‌کند که این حالات بسیار دور و دست‌نیافتنی هستند. اینها تنها مخصوص مقربین بوده و تو توان دست‌پیدا کردن به این مقامات عالی را نداری. اصلا در ذات تو چنین توانی سرشته نشده است و تو تنها از پرواز در آستان جانان باید به رویای آن بسنده کنی وبس و . . . با پذیرش این القائات است که انسانی که ظرف وجود او استعداد به ظهوررساندن او در عرصه حضور را دارا است یک گام پا پس می‌کشد. در این مرحله خداوند حضور دارد و او نیز حضور دارد. بین او و خدای او فرق است و جدایی. در اینجا تنها خدا یا من باقی نیست که حضور دارد بلکه ما است که حضور دارد. در اینجا است که نیت انسان از ادای نماز یک درجه تنزل پیدا کرده و او از نمازی که وجود عاریتی او را به بیکرانگی محض در ورای محدودیتهای ذهن انسانی متصل می‌کند تنها به یک قصد تقرب ذهنی بسنده می‌نماید. تقرب چه‌کسی به خداوند؟ تقرب من یا خود به خداوند و همین احساس دوگانگی و دوری از خداوند است که منجر به شکل‌گیری اولین پایه‌های من‌ذهنی در وجود انسان می‌گردد. البته نکته مهمی که باید به آن توجه کرد این است که نماز با همین نیت نیز در ابتدا پسندیده است اما چیزی که باید از آن اجتناب نمود و ممکن است منجر به ظهور و بروز من‌ذهنی گردد، اقامت دائم در این نیت است. وقتی من‌ذهنی ظهوریافت و تداوم پیدا نمود، نجوای ذهن بار دیگر در گوش انسان طنین‌انداز می‌گردد:  خوبیهای من، تقرب من ، مقامات من و . . .  به عبارت دیگر ذهن شروع می‌کند به جلوه‌گری و بزرگ نمودن من، اینبار از دریچه معنویات. عبادات و نماز را منتسب به من می‌نماید ومن را غرور ناشی از حرکت او و غرور ناشی از مقامات معنوی او فرامی‌گیرد و رفته‌رفته برای این خود فانی ارزش و هویتی مستقل از وجود باقی خود قائل می‌گردد. فراموش می‌کند که خداوند بی‌نیاز است، بی‌نیاز از انسان و عبادات او و بی‌نیاز از همه آفرینش. در اینجا نماز دیگر نماز واقعی نیست چرا که از یاد خدا در آن حضور و نشانه‌ای نیست. هر آنچه است من است و من. اینجا است که خداوند می‌فرماید:
"فویل للمصلین. الذینهم عن صلاتهم ساهون"
پس وای بر نمازگزاران، آنان که دل از یاد خدا غافل دارند.
اینجا پرده‌ای دیگر از پرده‌های نمایش من ذهنی برداشته می‌شود. حالا او موجودی است مسخرشده بوسیله ذهن. فرقی نمی‌کند ابزار این تسخیر مادیات باشند یا معنویات، خودنمایی انسان برای خود باشد یا برای دیگران. در این مرحله انسان خود را به خود عرضه می‌کند و از خود به خود فخر می‌فروشد. او فراموش کرده است که:
        تا هســت غم خودت نبخشایندت               تا با تو، تو هســت هیـــچ ننماینــدت          

         تا از خود و هردو کون فارغ نشوی        این درمزن ای خواجـــه که نگشایندت    

گویند شخصی در خواب حلاج را دید در حالی که سربریده بود و جامی به دست داشت. از او پرسید: ماجرا چیست؟ چرا سربریده‌ای؟ این جامی که در دست داری چیست؟ حلاج در پاسخ گفت: آن سلطان نکونام(خداوند) تنها جام به سربریدگان می‌دهد. یعنی کسی که قدم در راه عشق و معنا می‌گذارد باید از همه‌چیز خویش حتی از جان خویش نیز گذر کرده باشد. انسانی که دربند خود و خویش است ره به کوی دوست نخواهد برد:
          کسـی این جام معنی می‌کند نوش                   که کرده‌ست او سر خود را فراموش              

       نخستیــن، جسم خود را اسم درباز                     پس آنگه جان زبعد جســــم درباز
داستان طوطی و بازرگان نیز مثال دیگری در این زمینه است که همه با آن آشنا هستند. طوطی مظهری ازجان حقیقت‌بین انسان است که در قفس تن اسیر گشته و از پرواز و طیران در آستان بیکران وجود محروم گشته است. هنگامی که انسان به تن، که نشانه‌ای از مظاهر فانی وجود است ، بمیرد به حقیقت زنده شده،  از قفس تن رها می‌گردد و به سوی معبود و ماوای اصلی خویش آزادانه پر می‌کشد.
اینبار انسانی اسیر و دربند خود را مجسم کنید که دربند دیگران نیز هست. ذکر و نماز در او وسیله‌ای هستند برای سیراب‌کردن غرور من ذهنی. برای فخرفروشی به دیگران. برای اینکه به دیگران اثبات شود او بنده خوب خدا است. و از این دست مثالها بسیار می‌توان زد. چه‌بسا انفاق ما، صحبت ما در حضور دیگران از معنویات و خداوند و حتی سادگی ظاهری ما نیز مصداقهایی دیگر باشند بر این مدعا. 
الذین هم یراءون
آنان که به ریا خودنمایی می‌کنند.
پس به طور کلی می‌توان گفت که خودنمایی بر دو گونه است: 
1-نمایاندن خود به دیگران که عمومی‌تر بوده و شناخت و درمان آن سهلتر و آسانتر است.
2-نمایاندن خود به خود که ظریفتر از نوع اول بوده و درک و درمان آن پیچیده‌تر و مشکل‌تر است.

 
3- صبحانه‌ی یک یوگی (آیورودا) 

نورا ایساکس 
مترجم:سیما بدراوغلی تبریزی
منبع: یوگا جورنال      

"خوردن غذاهای گرم و مقوی برای صبحانه، موجب می‌شود روزی آرام‌، بی‌دغدغه و سرشار از انرژی را آغاز کنید."
صبح زود است و عطرِ خوش غلاتِ داغ در هوای آشپزخانه‌ی "دکتر دیوید فراولی"، متخصص آیورودا در سانت‌فی نیو‌مکزیکو، پیچیده است. دکتر دیوید فراولی مسئول "انستیتیوی آمریکایی مطالعات وِدیک‌" است. اول یک استکان چای می‌نوشد و بعد شروع به خوردن صبحانه‌ی سنتی هندی‌ها می‌کند که "آپما" یا همان نشاسته‌ی برشته‌شده با هویج‌های تازه‌ی نارنجی رنگ و نخود‌فرنگی‌های سبز، تازه و پخته شده‌ است. غلات داغ با کَره‌ی آب شده (کره‌ی تصفیه‌شده) ‌و ادویه‌جاتی چون زنجبیل، زیره‌ی سبز و زرد‌چوبه ,معطر شده‌اند. دکتر دیوید فراولی می‌گوید‌:"این نوع صبحانه ذهنم را روشن و فعال کرده و حتی باعث آزاد‌شدن انرژی در بدنم می‌شود." او قبل از خوردن صبحانه طبق عادت همیشگی آیین‌های مختلف مذهبی را برای تحریک آگنی( قسمت‌های گوارشی بدن) به‌جا می‌آورد‌. سینوس‌هایش را با قوری‌نتی شستشو داده و برای دور‌کردن آما(مواد‌سمی) زبانش را تمیز می‌کند و پرانایاما (تنفس‌های یک یوگی) را تمرین می‌کند سپس، چند آسانای سبک و ساده انجام می‌دهد و در‌نهایت چای ادویه‌دار مختص صبحانه را می‌نوشد. براساس آموزه‌های آیورودا (روش 5000 ساله‌ی رسیدن به سلامتی هندی‌ها) آگنی انرژی متابولیکی(سوخت و سازی) است که به برقراری تعادل در بدن کمک می‌کند‌ همچنین موادی‌که مورد نیاز بدن نیستند را حذف کرده، انرژی و حرارت تولید کرده و مواد فیزیکی را به انرژی‌های لطیف‌تر که مورد نیاز بدن هستند تبدیل می‌کند‌. در آغاز روز، معمولاً بین ساعات‌6 تا 10 صبح آگنی در پایین‌ترین وکمترین وضعیت خود قرار دارد‌، بنابراین بدن قادر به هضم مواد‌غذایی سنگین نیست. 
متخصصین آیورودا خوردن غذاهای سبک را برای صبحانه توصیه می‌کنند‌، غذاهایی که بدن قادر به هضم‌کردنشان باشد و بدون فشار‌آوردن به بدن انرژی لازم را تأمین ‌کنند.
"اگر آگنی سالم باشد، بدن نیز در طول روز از انرژی بالایی برخوردار خواهد بود."
"مارک هالپرن"، مدیر و مؤسس کالج آیورودای کالیفرنیا، واقع در گرس‌ولی، معتقد است:" اگر صبحانه‌مان مطابق با قوانین و آموزه‌های آیورودا باشد، از انرژی بالایی در طول روز برخوردار خواهیم بود، در‌نتیجه در محل کارمان فعال‌تر و در روابط اجتماعی‌مان موفق‌تر و مثبت‌تر خواهیم بود."
شعله‌های انرژیِ بدن باید به‌طورصحیح روشن شوند:
بیایید این‌طور تصور کنیم که سیستم سوخت و سازتان مثل کوره‌ی سوزاندن چوب است که احتیاج به مراقبت و توجه زیادی دارد، در‌این‌صورت است که این‌کوره قادر به گرم‌کردن سراسر خانه (کل بدن‌تان) و حمایت از کلیه‌ی فعالیت‌های موجود در آن خواهد بود. در ساعات صبح احتمالاً بدن دارای خاکسترهای گرمی است که از فعالیت‌های دیروز باقی مانده‌اند، برای داشتن کوره‌ (بدن) سالم باید این شعله‌ها را دوباره به‌آرامی مشتعل کنید. قرار‌دادن چوب زیاد در کوره‌ی هضم غذا (مثل خوردن غذای شیرین و پرچرب دراول صبح) به‌جای اینکه باعث روشن‌کردن کوره‌ی بدن شود باعث خاموش‌شدنش می‌شود. از‌طرفی پرکردن کوره با موادی‌که زود مشتعل‌شده و می‌سوزند      

(مثل شیرینی‌های‌‌ کُماج و کلوچه ) نیزباعث خواهد شد کوره فقط به‌مدت کمی با حرارت و انرژی بالا شروع به‌کار کند و کمی بعد شعله‌هایش فروکش کند. در این‌حالت بدن بدون داشتن آتش و شعله‌ای قوی، روزش را سر خواهد کرد‌. از آنجایی‌که درچنین شرایطی بدن اندوخته و ذخایر سوختی و باارزش خود را به‌صورت غیر‌فعال نگه‌داشته و سوخت و ساز آنها را متوقف می‌کند، احساس خواهید کرد که کوره‌‌‌‌‌ی بدن‌تان خاموش شده و هیچ آتشی در آن نیست.
بنا‌به اظهارات "واسانت لاد"، پزشک مخصوص آیورودا و مؤسس انستیتیو آیورودا در نیو‌مکزیکو: اگر آگنی سالم باشد از انرژی بالایی در طول روز برخوردار خواهید بود، اما اگر سالم نباشد در این‌صورت سلامت کافی نخواهید داشت. پس‌ می‌توان این‌طور نتیجه گرفت که انرژی همان آگنی است و برعکس آگنی تولید‌کننده‌ی انرژی است.
بنابراین دکتر فراولی علاوه‌بر داشتن مدیتیشن روزانه که باعث روشن‌شدن آگنی در بدنش می‌شود از برخی رژیم‌های پایه‌ای غذایی آیورودایی در صبحانه برای آغاز روزش و در جهت روشن‌کردن شعله‌های آگنی در بدنش نیز استفاده می‌کند. او تأکید دارد که غذاهای گرم و خوش چاشنی با قابلیت هضم آسان و غلات و میوه‌های گرم و پخته‌شده برای صبحانه خورده شوند تا غلات سرد و میوه‌های خام و یا غذاهای سنگین مثل صبحانه‌ی کلاسیک آمریکایی‌ها که شامل تخم مرغ سرخ‌کرده با گوشت پخته‌ی خوک و نان تست و یک بشقاب سیب‌زمینی پخته شده است. رژیم‌غذایی آیورودایی از یک طرف باعث تغذیه‌ی جسم شده و از‌طرف‌دیگر به ذهن کمک می‌کند تا به آگاهی و تمرکز قوی و سریع و در‌عین‌حال آرام برسد.
خوردن غلات شیرین و سرد مثل کُماج و کلوچه، قبل از رفتن به سر کار انرژی سالمی در بدن ایجاد نخواهد کرد، زیرا چنین خوراکی‌هایی دارای کیفیت غذایی بسیار پایین هستند. هالپرن معتقد است:" این نوع مواد‌غذایی سریعاً در بدن انرژی‌ای تولید می‌کنند که دوام چندانی ندارد. "از نظر او شیر خنک و گرم‌نشده و شکر تصفیه شده جزءغذاهای سرد بوده و خواص سردی دارند و مثل سطل‌های آبی که برای خاموش‌کردن آن روی آتش می‌ریزیم عمل کرده و باعث خاموش‌کردن شعله‌های انرژی در بدن می‌شوند و در‌نهایت بدن نمی‌تواند غذا را به شکل صحیح هضم کند‌."
بر‌اساس آموزه‌های آیورودا، ایجادکردن حرارت و گرما در سیستم هضم غذا، به گونه‌ای تدریجی و آرام باعث احساس توازن بدن در کل صبح شده و بدن را برای هضم غذای سنگین ناهار آماده می‌کند. بنا‌به گفته‌ی "فیت استون‌"، سر‌آشپز سابق مرکز یوگای شوشونی در رولینس ویل کُلورادو و نویسنده‌ی کتاب "آشپزخانه‌ی یوگایی‌‌"، انرژی آگنی مسیر خورشید را طی می‌کند‌. از صبح تا ظهر خورشید در‌حال تابش است و به‌هنگام ظهر در داغ‌ترین و قوی‌ترین حالتش قرار دارد و این دقیقاً همان زمانی است که آگنی نیز در قوی‌ترین حالت خود است. به‌هنگام عصرکم‌کم از شدت تابش خورشید کاسته‌شده و آگنی هم ضعیف می‌شو‌د، بنابراین شروع یک روز با صبحانه‌ای گرم باعث کاهش آسیب‌های حاصل از بیداری از خواب عمیق و ایجاد توزان در آگنی ساکن و سیستم هضم غذا، که در اول صبح و به‌هنگام بیداری ساکن است، می‌شود.
استون معتقد است پختن صبحانه باعث آرامش آگنی و تبدیل مواد‌غذایی به ذرات کوچک‌تر می‌شود که این ذرات به نوبه‌ی خود به هضم غذا کمک می‌کنند. غذای متعادل برای صبحانه شامل: سیب، گلابی وخرمای بخار‌پزشده است که با غلات گرم مخلوط شده و با چاشنی‌های گرما‌زا پخته شده‌اند. به‌نظر هالپرن چاشنی‌ها و ادویه‌جات گرمازا شامل آن دسته از ادویه‌جاتی می‌شوند که با بالا‌بردن متابولیسم منجر به اشتعال آگنی شده و آن‌را قوی‌تر می‌کنند. این چاشنی‌ها شامل‌: فلفل فرنگی شیرین، ریحان، فلفل‌سیاه، هِل، گَرد فلفل قرمز، دارچین، میخک، شنبلیله، زنجبیل تازه، فلفل‌دلمه‌ای، خردل، جوز‌هندی، نمک سنگ، زردچوبه و رزماری می‌شوند. (هالپرن در قسمت بعد سخنانش مطرح می‌کند که چاشنی‌هایی چون‌:گشنیز، رازیانه و نعناع قادر به خنک‌کردن تدریجیِ آگنی هستند.)
استون می‌گوید:"چاشنی‌ها طوری تنظیم می‌شوند که با دوشای غالب (انرژی‌حیات) موجود در پراکریتی (سرشت)هماهنگ باشند." آیورودا دیدگاه بسیار ویژه‌ای نسبت به تغذیه دارد، بنابراین بسیار مهم است که به انرژی حیات خود اهمیت دهید و وعده‌های غذایی‌تان را مطابق با آن تنظیم کنید." 
به گفته‌ی استون برای افرادی‌که کافای آن‌ها به‌صورت آرام در جریان است، افزودن چاشنی‌ با خاصیت گرما‌زایی مثل فلفل و آنغوزه برای تحریک و به حرکت واداشتن کافا بسیار مفید است. او همچنین او همچنین برای کسی‌که واتای هوایی دارد استفاده از دانههای زیره‌ی سبز مخلوط‌شده با غذاهای طبیعی چون شیر یا ماستِ گرم و حرارت‌دیده و بالأخره برای مزاج‌های پیتایی آتشین، استفاده از آرد‌جو با هِل را پیشنهاد می‌کند. مهیا‌کردن صبحانه‌ای متعادل بسیار ساده است؛ می‌توانید غلات را با چاشنی‌های مخصوص پخته و سپس با میوه یا سبزیجات پخته‌شده صرف کنید. غذای اصلیِ برخی مراکز یوگا "پوریدج" یا همان پوره است که از ارزن و جوی جوشانده‌شده با گوجه‌فرنگی، پیاز، فلفل‌سبز، خرما و زنجبیل تازه به اضافه‌ی تکه‌های کوچک نارگیل، کره‌ی آب شده و تصفیه‌شده، زیره‌ی سبز و شنبلیله تهیه می‌شود.

بهترین زمان برای خوردن صبحانه
به اعتقاد برخی محققین همچون "واسانت لاد" وقتی احساس گرسنگی نمی‌کنید و میلی به غذا خوردن ندارید، به این معنی است که آگنی‌تان هنوز فعال نشده و آرام است. بنابراین بهترین چیز این است که تا زمانی‌که آگنی‌تان فعال نشده، صبحانه نخورید.

شما می‌توانید صبحانه‌ای‌، آماده شده از پوره‌ی سیب‌زمینی شیرین با دارچین و یا سوپ لنتیلس که شامل کدو حلوایی و زیره‌ی سبز است را نوش‌جان کنید. اگرچه کمی طول می‌کشد تا به این نوع صبحانه‌ی جدید عادت کنید مخصوصاً اگر از آن دسته افرادی باشید که عادت داشته باشید صبحانه‌تان را تند و سریع در خانه یا در ماشین هنگام رفتن سرکار بخورید. سعی کنید روزتان را با صبحانه‌ای چون سبزیجات پخته شده مثل هویج، بروکلی، نخود فرنگی همراه با غلات چاشنی‌زده‌ی گرم مثل کِرِمِ گندمِ گرم شروع کنید. اگرچه اغلب غذاهای سبک در لیست غذایی آیورودا قرار دارند ولی با این وجود، باید میزان انرژی واقعی مورد‌نیاز بدن خود را اندازه بگیرید. فراولی می‌گوید:"اگر کارتان طوری است که از‌ نظر فیزیکی فشار زیادی به بدن‌تان وارد می‌شود در این‌صورت نیاز به صبحانه‌ی مقوی دارید و اگر کارتان نشستن پشت میز و کار با کامپیوتر است در‌این‌صورت صبحانه‌ای مقوی برایتان خوب نخواهد بود."

چگونه کوره‌ی بد‌‌ن‌مان را روشن کنیم
اگر می‌خواهید آگنی به‌صورت صحیح در بدن‌تان روشن شود:
قبل از خوردن صبحانه به‌مدت نیم ساعت برخی تمرینات آیورودا را انجام دهید و نوشیدنی گیاهی که از دارچین‌، میخک، زنجبیل و فلفل سیاه درست شده بنوشید. چند دقیقه فعالیت‌های تنفسی یا همان پرانایاما را تمرین کنید.
با حرکات‌یوگا یا راه‌رفتن کمی بدن‌تان را گرم کنید.
با انجام‌دادن این کارها نه‌تنها سموم از بدن‌تان دفع شده و آگنی فعال خواهد شد بلکه کلیه‌ی این تمرینات و حرکات حس گرسنگی را نیز بیدار خواهند کرد. هالپرن می‌گوید:" وقتی گرسنه می‌شوید، شعله‌های سیستم هضم غذا در بدن روشن می‌شود و این چنین است که بدن، آمادگی خوردن صبحانه را اعلام می‌کند‌. زمانی‌که اشتهایتان باز شد و سیستم هضم غذا به اندازه‌ی کافی شعله‌ور گردید آن‌وقت، وقت دعای قبل از غذاست. این دعا هم‌زمان هم باعث تمرکز بر روی غذای روبرویتان و هم موجب آرامش بدن می‌شود. هالپرن اظهار می‌دارد:"بدنی که آرام و راحت است، بهتر از بدنی که پر از تنش و استرس است غذا را هضم می‌کند."
نکته‌ی دیگری که نقش به‌سزایی در سلامت آگنی دارد ننوشیدن مایعات هنگام صرف غذا است زیرا نوشیدن مایعات هنگام خوردن غذا، باعثِ خاموش‌شدنِ شعله‌های سیستم هضم غذا می‌شود و درنهایت اینکه صبحانه‌تان را در آرامش بخورید و طعم واقعی غذای‌تان را بچشید و از هرتکه‌ی آن لذت ببرید. و آگاه باشید که در حال روشن کردن کوره‌ی بدن‌تان هستید و قرار است که روز بسیار خوبی را پیش‌رو داشته باشید.

مقالات مرتبط

شما هم میتوانید در مورد این محصول نظر دهید.
نام :
ایمیل :
امتیاز شما :
متن :

محصولات مشابه

دوماهنامه شماره 64 - آذر و دی 1392
منتخب مقالات: 1-پرانایاما و استرس 2- پیوند اخلاق و زیبایی‌شناسی در یوگا 3- خواص درمانی تای چی
دوماهنامه شماره 63 - مهر و آبان 92
منتخب مقالات:1- تمریناتی برای تمام سنین 2-چگونه از جذب احساست دیگران جلوگیری کنیم؟
دوماهنامه شماره 62 - مرداد و شهریور
منتخب مقالات: 1- پیاده‌روی ابزار بنیادی برای تحول انسان 2- بیست راهکار برای افزایش کیفیت زندگی
دوماهنامه شماره 61 - خرداد وتیر 92
منتخب مقالات: 1- دیگر نگویید پیر شده‌ام! 2- آیا هالۀ رنگی خود را می شناسید؟
دوماهنامه شماره60-فروردین
مقالات انتخاب شده شماره شصت دانش یوگا: 1- آسیب‌های تفکرات منفی و هاله‌های انرژی 2- قانون عمل و عکس العمل و نقش آن در زندگی
دوماهنامه شماره59-بهمن و اسفند 91
مقالات انتخاب شده شماره پنجاه ونه دانش یوگا: 1- زندگی با یوگا هم چون زنبور عسل 2- افسردگی
دوماهنامه شماره58 - آذر و دی 91
مقالات انتخاب شده شماره پنجاه وهشت دانش یوگا: 1- به سوي رهايي 2- یوگای هشیارانه
دوماهنامه شماره57 - مهر و آبان 1391
مقالات انتخاب شده شماره پنجاه وهفت دانش یوگا: 1-هویت مثبت 2- استراحتگاهی برای روح
دوماهنامه شماره56 - مرداد و شهریور
مقالات انتخاب شده شماره پنجاه و شش دانش یوگا:1- از منیت تا خویشتن 2- یوگا و مثبت اندیشی
دوماهنامه شماره55 - خرداد و تیر
مقالات انتخاب شده شماره پنجاه وپنج دانش یوگا: 1- سوی منفی نفس (بخش پایانی) 2- تمرینات عملی یوگا برای کمر درد 3- یوگا و توصیه هایی برای پیشگیری از سالمندی زودرس
دوماهنامه شماره 10-مرداد و شهریور
مقالات انتخاب شده شماره ده دانش یوگا: 1- تشکیلات ورزش همگانی و تفریحی استان ها به منظور نظارت و تعیین سیاست های کلی ورزش همگانی استان و با عنایت به سند راهبردی
دوماهنامه شماره 9-خرداد و تیر 1383
مقالات انتخاب شده شماره نه دانش یوگا: 1- گفتگو با ب.ک. اس. اینگار
دوماهنامه شماره 8-بهمن و اسفند
مقالات انتخاب شده شماره هشت دانش یوگا: 1- يومی‌هوتراپی چیست؟
دوماهنامه شماره 7-آبان آذر 1382
مقالات انتخاب شده شماره هفت دانش یوگا: 1-یوگا درمانی 2- سفر به سرزمین شگفتی ها
دوماهنامه شماره 6-مرداد و شهریور
مقالات انتخاب شده شماره شش دانش یوگا: 1-سفر به شگفتی ها 2-خاطراتی از هیمالیا
دوماهنامه شماره 5-خرداد وتیر 1382
مقالات انتخاب شده شماره پنج دانش یوگا:مراتب اگاهی در اندیشه ی گرجیف
دوماهنامه شماره 4-اسفند 81 فروردین
مقالات انتخاب شده شماره چهار دانش یوگا:1-کمال یوگا 2-ویدهی (بیماری جسمی)
دوماهنامه شماره 3-دی و بهمن
مقالات انتخاب شده شماره سه دانش یوگا: 1-کارما یوگا
دوماهنامه شماره 2-آبان و تیر 1381
مقالات انتخاب شده شماره دو دانش یوگا: 1-سير ادواري يوگا 2-تنفس چیست؟ 3-ویپاسانا
شماره 1-شهریور و مهر1381
مقالات انتخاب شده شماره یک دانش یوگا :1- سیری در آراء و زندگی بزرگان یوگا 2- تنفس چیست؟ 3- تمرینات یوگا به روش شیواناندا